眠っている間、私たちは本当に存在しているのだろうか。

例えば、夜に眠りにつき、朝になって目が覚めたとしよう。眠っている間の出来事をまったく覚えていなくても、私たちは眠る前と目覚めた後の自分を、同じ人物だと考えている。

しかし、ここで一つの疑問が生まれる。

もし意識が完全に存在しない状態になったとしても、「私」という存在は残っているのだろうか。

この問題は、意識の哲学、存在論、人格同一性論などに関係する。

フランスの哲学者デカルトは、思考する自分の存在は疑うことができないと考えた。一方、イギリスの哲学者ロックは、人格の同一性を考えるうえで意識のつながりを重視した。

さらに、現代の哲学や認知科学では、意識の経験と、生物としての存在、記憶によって成り立つ自己理解などを区別して研究している。

本記事では、哲学の原典や研究論文を紹介しながら、意識が存在しなければ自己も存在しないのかという問題を考察する。

1. 意識と自己の存在は何が違うのか？

まず、「意識」と「自己」という言葉を区別する必要がある。

意識とは、一般に、何かを感じたり、経験したり、気づいたりすることに関係する概念である。

例えば、次のような経験を考えてみよう。

  • 目の前のリンゴが赤いと感じる。
  • 音楽を聴いて楽しいと感じる。
  • お腹が空いたと感じる。
  • 自分が何かを考えていることに気づく。

これらは、意識的な経験の例である。

一方、「自己」という言葉には、複数の意味がある。

  • 生物としての自己：一つの身体を持つ生きた人間としての存在。
  • 経験する自己：感覚や思考を自分の経験として生きる主体。
  • 人格としての自己：過去から現在まで続く、同一人物としての存在。
  • 物語としての自己：記憶や人生経験を結びつけて理解される自分。

これらは互いに関係しているが、完全に同じ概念ではない。

例えば、眠っている間も身体の生命活動は続いている。しかし、その時間に自分の存在を意識的に考えていたとは限らない。

したがって、意識が存在することと、生物として存在することは、最初から区別する必要がある。

また、哲学において「意識がない」と言うときには、どのような意識が失われているのかも明確にしなければならない。

意識には、周囲に気づくこと、自分について考えること、何かを主観的に経験することなど、異なる側面があるからである。[1]

2. デカルト：意識があるから私は存在するのか？

17世紀の哲学者ルネ・デカルトは、確実な知識を見つけるために、疑うことのできるものを徹底的に疑う方法を用いた。

例えば、目の前の机が本当に存在しているのかを疑うことはできる。

夢の中でも机を見ることがあるため、現在経験している世界が夢ではないと完全に確信できるのかという問題が生まれる。

しかし、デカルトは、すべてのものを疑っても、疑っている自分の存在は否定できないと考えた。

2-1. 我思う、ゆえに我あり

デカルトの考え方は、次の有名な言葉で知られている。

「我思う、ゆえに我あり」

これは『方法序説』で提示された思想を表す日本語訳である。

例えば、「私は本当に存在しているのだろうか」と疑っている場面を考えてみよう。

そのように疑っているときには、少なくとも疑うという思考が成立している。

したがって、思考している自分の存在まで、同じ仕方で否定することは難しい。

デカルトは『省察』第2省察において、この確実性をさらに詳しく論じた。

その中心的な言葉は、次のように訳せる。

「私はある、私は存在する」

デカルトは、この命題を自分が述べたり、考えたりするたびに必然的に真であると論じた。[2]

2-2. 意識がなければ存在しないという意味なのか？

ここで注意したいことがある。

デカルトが、今考えている自分の存在を確実だと示したからといって、考えていないときには自分が存在しないと証明したわけではない。

例えば、ある部屋の電気がついていることを確認したとしよう。

そのことから、電気が消えた瞬間に部屋そのものも消滅すると結論づけることはできない。

同じように、思考していることが自己存在の確実な根拠になるとしても、思考が意識されていない時間に自己が消滅するとは限らない。

「考えているときには存在する」と「考えていないときには存在しない」は、論理的に異なる主張なのである。

デカルトの議論を正確に理解するためには、この違いが重要である。

3. ロック：意識の連続性が人格を支えるのか？

17世紀の哲学者ジョン・ロックは、『人間知性論』において、人格の同一性を考える際に意識のつながりを重視した。

ロックは、自分が過去に行ったことを現在の自分の行為として意識できることに注目した。

その議論の趣旨は、次のように表現できる。

「意識が過去へと及ぶ限り、人格の同一性もそこまで及ぶ」

これは『人間知性論』第2巻第27章の内容を踏まえた意訳である。[3]

3-1. 昨日の私と今日の私

例えば、昨日、友達と図書館へ行ったとしよう。

今日になって、その出来事を思い出せるなら、私たちは昨日の自分と今日の自分を結びつけられる。

このような過去の経験と現在の意識の関係は、人格の同一性を理解するうえで重要である。

では、もし昨日の出来事をすべて忘れてしまったら、昨日の自分と今日の自分は別人になるのだろうか。

この問題は、ロックの意識説を考える際の重要な論点となる。

3-2. 眠っている間の自分はどうなるのか？

例えば、夜中の2時に眠っていて、その時間の経験をまったく思い出せないとしよう。

それでも、目が覚めたときには、眠る前と同じ人物として生活を続けている。

ロックの人格同一性論では、目覚めているときと眠っているときの意識の関係も難しい問題となる。

実際、ロックの著作には、眠っているソクラテスと目覚めているソクラテスを用いた議論が登場する。

ただし、ロックの立場を単純に「眠るたびに別人になる」と理解することは適切ではない。

彼がいう意識の同一性を、個々の記憶だけで説明できるのか、それともより継続的な自己のあり方として理解するのかについては、現在でも研究者の間で議論がある。[3]

3-3. 身体の連続性と人格の連続性

ここで、同じ身体を持ち続けることと、同じ人格であり続けることを区別してみよう。

例えば、眠っている間も、呼吸や心臓の働きなどの生命活動は通常続いている。

一方、眠っている間の経験が、目覚めているときと同じように意識されているとは限らない。

この違いから、身体的な連続性と意識の連続性は、必ずしも同じではないとわかる。

人格の同一性を何によって説明するべきかという問題は、現在でも哲学の重要な研究テーマである。

4. ヒューム：意識の背後に変わらない「私」は存在するのか？

18世紀の哲学者デイヴィッド・ヒュームは、自己の存在について、デカルトとは異なる立場から考察した。

ヒュームは『人間本性論』において、自分自身の内面を観察したとき、何が見つかるのかを考えた。

彼の議論は、次のように要約できる。

「自分を観察すると、いつも何らかの個別的な知覚に出会う」

これは『人間本性論』第1巻第4部第6節の議論を踏まえた意訳である。[4]

4-1. 変わらない自我を見つけられるのか？

例えば、今、自分の心の中を観察してみよう。

楽しいという感情や、昨日の記憶、目の前の景色についての知覚などがあるかもしれない。

しかし、それらの経験とは別に、絶対に変化しない「私」という実体を直接見つけられるだろうか。

ヒュームは、この点に疑問を向けた。

彼は、私たちが自我と呼んでいるものを、さまざまな知覚や経験の結びつきから理解しようとした。

この考え方は、しばしば「自我の束理論」と呼ばれる。

4-2. 意識が消えたら自己も消えるのか？

ヒュームの議論から、意識がないときには、自我として経験されるものが現れないのではないかという疑問が生まれる。

しかし、ここでも注意が必要である。

自分がある経験を持っていないことと、生物としての自分が存在しないことは同じではない。

また、ヒュームの議論は、意識を失った人間が存在しなくなると証明したものではない。

彼が問題にしたのは、変化する知覚や経験とは独立した、不変の自我という実体を認める根拠があるのかという点である。

したがって、ヒュームの自我論から身体や人格の消滅を直接導くことはできないのである。

5. ナーゲル：意識には「その存在であるとはどのような感じか」がある

20世紀の哲学者トマス・ナーゲルは、1974年に「What Is It Like to Be a Bat?（コウモリであるとはどのようなことか）」という論文を発表した。

この論文は、意識の主観的な側面を考えるうえで重要な研究である。[5]

5-1. コウモリの経験を想像できるだろうか？

例えば、コウモリは人間とは異なる感覚の仕組みを使い、周囲の環境を把握している。

私たちは、コウモリがどのように飛ぶのか、どのような音を利用するのかについて科学的に研究できる。

しかし、コウモリ自身にとって、その経験がどのような感じなのかを、人間が完全に理解することは難しい。

ナーゲルは、意識を考えるためには、この主観的な経験を無視できないと論じた。

その考え方は、次の問いに表れている。

「コウモリであるとは、どのようなことなのか」

これは論文の題名の日本語訳である。

5-2. 外から観察することと、経験することは違う

例えば、誰かが赤いリンゴを見ているとしよう。

科学者は、その人の脳活動や視覚情報の処理について調べることができる。

しかし、赤色を見ている本人にとって、それがどのような経験なのかという問題も残る。

このような経験の主観的な側面は、意識の哲学において重要である。

ナーゲルの議論からは、意識とは、単に外から観察できる行動や脳の働きだけでは説明しきれない問題を含んでいると考えられる。

5-3. 経験がないことは、存在しないことなのか？

ここで、最初の問いに戻ってみよう。

もし、ある時間に主観的な経験が存在しなかったとしても、それだけで身体や人格が存在しなくなるといえるだろうか。

ナーゲルの研究は、意識の主観的な側面を明らかにするためのものであり、意識がないときに生物としての自己も消滅すると主張するものではない。

重要なのは、何かを経験していることと、その経験をする可能性を持つ存在者として生きていることを区別することである。

6. ギャラガー：自己には「最小自己」と「物語的自己」がある

哲学者ショーン・ギャラガーは、2000年に「Philosophical Conceptions of the Self: Implications for Cognitive Science」という研究論文を発表した。

この論文では、自己を理解するために、特に「最小自己」と「物語的自己」という区別が取り上げられている。[6]

6-1. 最小自己とは何か？

最小自己とは、現在の経験に伴う、ごく基本的な自己のあり方を意味する。

例えば、手を動かしたとき、その動きが自分によって行われたと感じることがある。

また、誰かに腕を触られたとき、その感覚を自分の身体に生じたものとして経験する。

ギャラガーは、このような経験を考える際、「行為主体感」と「所有感」の区別を重視した。

  • 行為主体感：自分がある行為を起こしたという感覚。
  • 所有感：ある身体状態や経験が自分のものであるという感覚。

例えば、他人に腕を動かされた場合、その動きは自分が起こしたものではないかもしれない。

しかし、動かされた腕が自分の身体の一部であるという感覚は保たれる場合がある。

ここから、自己の経験は、一つの感覚だけで成り立っているわけではないとわかる。

6-2. 物語的自己とは何か？

一方、物語的自己とは、過去の記憶や人生経験、将来の目標などによって理解される自己のあり方である。

例えば、「以前は勉強が苦手だったが、努力して成績が上がった」という経験を考えてみよう。

私たちは、過去の自分と現在の自分を、一つの人生の流れとして理解できる。

このような自己理解は、現在の感覚だけではなく、記憶や人生についての知識とも関係している。

ギャラガーは、こうした自己の異なる側面を、哲学と認知科学の双方から考察した。

6-3. 意識が途切れたら、自己の物語も途切れるのか？

例えば、夜に眠り、朝になって目が覚めたとしよう。

眠っている間に、自分の人生について意識的に考えていたとは限らない。

しかし、目覚めた後には、以前の記憶や目標を再び思い出すことができる。

このことから、現在の意識経験と、時間を通した自己理解は、異なる側面を持つと考えられる。

ただし、最小自己と物語的自己を区別すること自体が、どちらかの存在を最終的に証明するものではない。

この区別は、自己が失われるとはどのような意味なのかを整理するために役立つのである。

7. 脳科学：反応がない人にも意識は存在する可能性があるのか？

意識と自己の関係は、哲学だけでなく、現代の神経科学でも研究されている。

特に難しい問題の一つは、外から見て反応が確認できない人に、意識的な経験が存在するのかということである。

ここでは、医学的な研究を一つ紹介する。

7-1. ボディエンらによる2024年の研究

ボディエンらは、2024年に「Cognitive Motor Dissociation in Disorders of Consciousness」という論文を医学誌『The New England Journal of Medicine』に発表した。

この研究では、意識障害のある成人353人を対象に、行動による反応と、機能的MRIや脳波による課題への反応を調べた。[7]

研究の背景にあるのは、外から見て指示に応じた動作が確認できない場合でも、脳活動の測定によって指示に対応する認知活動が検出されることがあるという問題である。

この現象は「認知運動解離（Cognitive Motor Dissociation）」と呼ばれる。

7-2. 反応がないことは、意識がないことと同じなのか？

例えば、誰かに「手を動かしてください」と伝えても、その人が手を動かさなかったとしよう。

この場合、手を動かさなかったという事実だけから、その人が指示を理解していなかったと断定できるだろうか。

実際には、身体を動かせない状態と、指示を理解できない状態は、区別する必要がある。

ボディエンらの研究は、行動による反応だけでは捉えられない認知活動が存在する場合があることを示した。

ただし、脳活動が検出されたことから、その人の主観的な経験の内容や程度をすべて明らかにできるわけではない。

また、課題への反応が検出されなかったからといって、意識が完全に存在しないと断定できるわけでもない。

この研究の重要性は、意識の有無を外からの行動だけによって判断することには限界があると示した点にある。

7-3. 意識と生物としての存在は別問題である

ここで、医学的な問題と哲学的な問題を区別しなければならない。

例えば、意識的な反応が確認できない人であっても、生物としての生命活動が維持されている場合がある。

その一方で、意識の程度や回復の可能性については、個々の状態に応じた医学的な評価が必要となる。

したがって、意識的な反応が確認できないことを理由に、「その人は存在していない」と結論づけるのは適切ではない。

また、意識の有無だけで人間の価値や尊厳が決まるわけでもない。

意識に関する研究では、科学的に何を確認できるのかと、その人の存在や人格をどのように理解するのかを分けて考える必要があるのである。

8. 独自の考察：意識が存在しない時間も、自己は続いているのか？

ここまで紹介した哲学と脳科学の研究を踏まえ、意識と自己の存在の関係を考察する。

8-1. 意識がないことと、自己が消滅することは違う

私は、意識が一時的に経験されないことと、自己が存在しなくなることを区別する必要があると考える。

例えば、睡眠中に何も覚えていない時間があったとしても、それだけで自分が消滅したとはいえない。

また、朝になって目が覚めれば、過去の記憶や現在の目標を再び思い出すことができる。

このことから、意識的な経験が連続していなくても、身体や記憶、心理的な特徴などによって自己の連続性を説明できる可能性がある。

ただし、睡眠中に経験を覚えていないことは、必ずしもその時間に一切の経験がなかったことを意味しない。

意識が存在しなかったという主張をするためには、その状態をどのように定義し、何を根拠に確認するのかという問題も残る。

8-2. 意識は自己の存在条件なのか、それとも認識条件なのか？

私は、この問題を考えるうえで、特に重要な区別があると考える。

それは、意識が自己の存在を成立させるために必要なのか、それとも自己が存在することを知るために必要なのかという違いである。

例えば、暗い部屋に机が置かれていたとしよう。

電気をつければ、机の存在を確認できる。

しかし、電気をつけたことによって、その机が初めて存在するようになったわけではない。

この例から、何かを確認するための条件と、何かが存在するための条件を区別できる。

同じように、自分が存在することを意識によって確かめられるとしても、意識が自己の存在そのものを作り出しているとは限らない。

もちろん、机と意識は異なる対象であるため、この例だけで自己の存在条件を証明することはできない。

しかし、存在条件と認識条件を分けることは、哲学的な混乱を防ぐために重要である。

8-3. 自己は一つの働きだけで成立するのだろうか？

ギャラガーの研究では、自己に最小自己と物語的自己という異なる側面があることが示されている。

私は、この区別によって、自己を単純に意識の有無だけで説明することの限界を理解できると考える。

例えば、現在の身体感覚や行為の主体感が自己の経験に関係している一方、過去の記憶や人生の目標も自己理解に関係している。

さらに、生物としての存在を考える場合には、身体の連続性や生命活動などの問題も重要となる。

これらの側面は互いに関係しているが、すべてが同じ条件によって成立するとは限らない。

したがって、「意識がなければ自己も存在しないのか」という問いには、どのような自己について考えているのかを明確にしてから答える必要がある。

8-4. 自己が存在することと、自己を感じることは違う

例えば、ある人が「自分が自分であるという感覚が弱くなった」と感じたとしよう。

この場合、自己についての主観的な経験が変化している可能性はある。

しかし、そのことだけで、生物としての本人が消滅したと結論づけることはできない。

自己についての経験が変化することと、自己の存在そのものが失われることは、別の問題だからである。

この区別は、現象学的精神病理学における自己意識の研究とも関係している。

私は、自己の経験を調べる研究と、自己の存在条件を考える研究は、互いに関係しながらも区別する必要があると考える。

8-5. 意識が自己のすべてではないと考える理由

ここまでの議論から、私は、生物としての自己の存在を意識的な経験だけに還元することには問題があると考える。

なぜなら、意識的に自分について考えていない時間にも、身体の生命活動や心理的な連続性が維持されている場合があるからである。

一方、経験する自己について考える場合には、意識の主観的な側面を無視することはできない。

したがって、意識は自己の経験にとって非常に重要であるが、自己のあらゆる意味での存在を説明する唯一の条件であるとは限らない。

このように考えることで、意識と自己の存在の関係を、より正確に整理できるのである。

9. 結論：意識が存在しなければ自己も存在しないのか？

「意識が存在しなければ自己も存在しないのか」という問いに対して、一つの答えだけですべてを説明することは難しい。

デカルトは、今まさに考えている自己の存在は疑うことができないと考えた。

ロックは、人格の同一性を考える際に意識のつながりを重視した。

一方、ヒュームは、知覚や経験とは別に、変わらない自我という実体を認める根拠があるのかを問い直した。

ナーゲルは、意識の主観的な経験の重要性を論じ、ギャラガーは、現在の経験に関わる最小自己と、記憶や人生に関わる物語的自己を区別した。

また、現代の脳科学では、外からの反応だけでは意識的な認知活動を十分に判断できない場合があることも研究されている。

これらの議論から、次のことがわかる。

  • 意識があることは、自己の存在を確認する重要な手がかりとなる。
  • 意識的な経験が途切れることと、生物としての存在が失われることは同じではない。
  • 人格の同一性には、記憶や心理的な連続性、身体の連続性など、複数の説明がある。
  • 現在の自己経験と、時間を通して存在する自己は区別して考える必要がある。
  • 自己の存在条件については、哲学的な議論が現在も続いている。

したがって、意識が一時的に経験されないからといって、自己が直ちに消滅すると結論づけることはできない。

意識がないことと、自己が存在しないことは同じではない。しかし、自己をどのような意味で理解するかによって、意識が持つ重要性は変わってくる。

「私とは何か」という問いに答えるためには、意識、身体、記憶、時間、他者との関係を、それぞれ区別しながら考える必要がある。

意識と自己の関係を問い直すことは、人間がどのような存在なのかを理解するための重要な哲学的研究なのである。

10. 関連記事

意識と自己の存在について、さらに理解を深めたい場合は、次の記事も参考になる。

「自己存在の確実性」では、現在の自分が存在することをどのように確かめられるのかを考察している。

「自我の実在性」では、意識や経験の背後に、変わらない自我という実体があるのかを検討している。

また、「自己同一性」や「存在と生成」では、時間が経過しても同じ存在であり続けるとはどういうことかを考察している。

これらの記事と合わせて読むことで、意識、自己、存在、時間の関係をより深く理解できる。

11. 理解を深めるための書籍

『省察』

ルネ・デカルト著、山田弘明訳、筑摩書房、ちくま学芸文庫、2006年。

「我思う、ゆえに我あり」という思想を、デカルト自身の議論から学べる哲学書である。思考する自分の存在がなぜ確実なのか、心と身体の関係をどのように考えたのかを理解するために適している。

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『なぜ意識は実在しないのか 改訂版』

永井均著、岩波書店、岩波現代文庫、2016年。

意識や「私」の存在について、独在論や分析哲学の観点から考察する書籍である。意識が存在するとはどういうことなのか、私という存在が持つ特別な意味を考えたい読者に適している。

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『クオリア入門 心が脳を感じるとき』

茂木健一郎著、筑摩書房、ちくま学芸文庫、2006年。

赤色を見る感覚や痛みの経験など、意識の主観的な側面を「クオリア」という概念から考察する書籍である。心と脳の関係を学びながら、意識の経験とは何なのかを考えるために役立つ。

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『脳の本質 いかにしてヒトは知性を獲得するか』

乾敏郎・門脇加江子著、中央公論新社、中公新書、2024年。

脳の情報処理や知性、意識の仕組みを研究成果に基づいて解説する書籍である。自己主体感、自己所有感、自己存在感といった問題も扱っており、哲学と神経科学の接点を学びたい読者に適している。

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『自分ということ』

木村敏著、筑摩書房、ちくま学芸文庫、2008年。

自己を単なる独立した実体としてではなく、世界や他者との関係から考察する哲学書である。現象学的精神病理学を背景に、自己意識や自己存在感のあり方を深く考えたい読者に適している。

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『翔太と猫のインサイトの夏休み 哲学的諸問題へのいざない』

永井均著、筑摩書房、ちくま学芸文庫、2007年。

少年と猫の対話を通して、意識、自己、他者、現実の存在について考える哲学入門書である。専門知識がなくても、なぜ自分だけが「私」なのかという問いから哲学的な思考を深められる。

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引用・参考文献

  1. Van Gulick, R. (2004; revised 2014). "Consciousness." Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University, Metaphysics Research Lab. 研究解説を読む
  2. Descartes, R. (1641). Meditationes de Prima Philosophia, Meditation II. 邦訳：デカルト著、山田弘明訳『省察』筑摩書房、2006年。 Amazonで書籍を見る
  3. Locke, J. (1694). An Essay Concerning Human Understanding, 2nd ed., Book II, Chapter XXVII. 邦訳：ロック著、大槻春彦訳『人間知性論（二）』岩波書店、1974年。解釈の参考資料：Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Locke on Personal Identity." Amazonで書籍を見る 研究解説を読む
  4. Hume, D. (1739-1740). A Treatise of Human Nature, Book I, Part IV, Section VI, "Of Personal Identity." 邦訳の抄訳版：ヒューム著、土岐邦夫・小西嘉四郎訳『人性論』中央公論新社、2010年。 Amazonで書籍を見る
  5. Nagel, T. (1974). "What Is It Like to Be a Bat?" The Philosophical Review, 83(4), 435-450. https://doi.org/10.2307/2183914
  6. Gallagher, S. (2000). "Philosophical Conceptions of the Self: Implications for Cognitive Science." Trends in Cognitive Sciences, 4(1), 14-21. https://doi.org/10.1016/S1364-6613(99)01417-5
  7. Bodien, Y. G., et al. (2024). "Cognitive Motor Dissociation in Disorders of Consciousness." The New England Journal of Medicine, 391(7), 598-608. https://doi.org/10.1056/NEJMoa2400645
  8. "Personal Identity and Ethics." Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University, Metaphysics Research Lab. 研究解説を読む

※本記事は哲学の原典、査読付き学術論文および学術的な解説資料を参考に作成した入門記事である。専門的な議論については理解しやすさを優先して一部簡略化している。哲学者の言葉は原典の趣旨を踏まえた日本語訳または意訳として紹介した。独自の考察は筆者による解釈であり、各研究者自身の結論とは区別している。意識障害に関する記述は一般的な研究紹介であり、個別の患者の状態や予後を判断するものではない。