もし、ある日突然、自分の身体がなくなったとしても、私たちは「私」として存在し続けられるのであろうか。

例えば、目を閉じて自分の身体について考えてみよう。目には見えていなくても、手や足がどこにあるのか、どのような姿勢で座っているのかを感じることができる。

また、手を動かそうと思えば、通常は自分の意思によって手を動かすことができる。

私たちは普段、このような経験を当たり前のものとして受け入れている。

しかし、ここで一つの疑問が生まれる。

「私」という自己は身体の中に存在しているのだろうか。それとも、身体とは独立して存在できるものなのだろうか。

例えば、腕を失った人であっても、自分自身が存在しているという感覚が必ず失われるわけではない。また、神経科学では、自分の身体が実際とは異なる場所にあるように感じる現象も報告されている。

それでは、身体と自己はどのような関係にあるのであろうか。

この問いは、哲学における「心身問題」や「人格同一性」の問題と深く関係している。

デカルトは、精神と身体を区別して考えた。一方、メルロ＝ポンティは、身体を私たちが世界を経験するための根本的な条件として捉えた。

さらに現代の認知科学や神経科学では、身体所有感や体外離脱体験などの研究を通して、身体と自己意識の関係が調べられている。

本記事では、これらの哲学者の思想と学術研究を取り上げ、身体を失っても自己は存在し得るのかという問題を考察する。

1. 身体と存在の関係とは何か

1-1. 身体とは何か

身体とは、一般に、人間や動物を構成する物理的な構造を指す。

例えば、人間の身体には、脳、心臓、肺、筋肉、骨などが含まれる。

これらの器官は互いに関係しながら、生命活動を維持している。

しかし、哲学で身体について考える場合、単に器官や細胞の集まりとして理解するだけでは不十分な場合がある。

例えば、私たちは自分の手を、単に目の前にある物体として認識しているわけではない。

その手を自分の意思で動かし、物に触れ、さまざまな作業を行っている。

つまり、身体は外部から観察できる物体であると同時に、私たちが世界を経験し、行動するための身体でもある。

この区別は、現象学的な身体論において重要な意味を持つ。

1-2. 身体と自己は同じものなのか

例えば、鏡の中に映る自分の姿を見たとしよう。

私たちは通常、そこに映っている身体を自分自身のものとして認識する。

しかし、自分の身体を認識することと、自分が何者であるかを理解することは、完全に同じではない。

自分の名前、過去の記憶、性格、価値観なども、自己理解に関係しているからである。

例えば、成長によって身長や体格が変化しても、私たちは通常、以前と同じ人物であり続けていると考える。

このことから、身体の物理的な状態と、自己同一性の関係について疑問が生まれる。

ただし、身体が変化しても自己が存続することから、身体が完全に存在しなくなっても自己が存続すると結論することはできない。

この二つの問題は、分けて考える必要がある。

1-3. 身体を失うとはどういう意味なのか

身体を失うという表現には、いくつかの異なる意味がある。

  1. 手や足など、身体の一部を失うこと。
  2. 身体の一部を、自分のものとして感じられなくなること。
  3. 自分が身体の外部にいるように感じること。
  4. 生命活動を支える身体全体が機能しなくなること。
  5. 身体とは独立した精神だけが存在すること。

これらは、同じ出来事ではない。

例えば、身体の一部を失っても、生命活動や自己意識が維持される場合がある。

一方、身体全体が失われても意識が存在できるのかという問題については、まったく別の説明が必要になる。

したがって、身体と自己の関係を考える際には、どのような意味で身体を失うことを問題にしているのかを明確にする必要がある。

2. デカルトは身体がなくても精神は存在すると考えたのか

2-1. 心身二元論とは何か

フランスの哲学者ルネ・デカルト（1596年から1650年）は、精神と身体を区別して考えた代表的な人物である。

彼は1641年の著書『省察』において、精神と身体の関係を詳しく論じた。[1]

デカルトは、精神を思考するものとして、身体を空間的な広がりを持つものとして理解した。

例えば、机や石は、一定の大きさや形を持って空間に存在している。

一方、疑うことや考えることは、机や石のように直接測定できる物体そのものではない。

デカルトは、こうした精神と身体の違いをもとに、両者は実在的に区別されると考えた。

この立場は、一般に「心身二元論」と呼ばれる。

2-2. 精神は身体なしに存在できるのか

デカルトは『省察』第6省察において、精神と身体を明晰かつ判明に区別して理解できることを根拠に、精神は身体なしにも存在し得ると論じた。

例えば、自分の身体が存在するかどうかを疑っても、そのように疑っているという思考そのものは否定できないと考える。

この議論は、「我思う、ゆえに我あり」というデカルトの思想とも関係している。

ただし、思考している自分の存在を疑えないということと、身体がなくても思考が実際に続くことは、直ちに同じ結論ではない。

デカルトは、精神と身体の実在的な区別を示すために、さらに神の存在や明晰判明な認識についての議論を用いている。

したがって、身体から独立した精神の存在は、デカルトの哲学体系における主張であり、科学的な実験によって証明された事実ではない。

2-3. デカルトも身体との結びつきを重視した

ここで注意すべきことがある。

デカルトは精神と身体を区別したが、人間の経験における両者の結びつきを無視したわけではない。

彼は『省察』第6省察で、次のような趣旨を述べている。

「私は単に、船の中にいる船乗りのように身体の中にいるのではない。」

これはデカルトの身体と精神の結合についての議論を日本語で表現したものである。[1]

例えば、船乗りは船が壊れたことを、外から観察して知ることができる。

しかし、私たちは身体が傷ついたとき、その損傷を単に外部の出来事として知るだけではない。

痛みとして直接経験することがある。

また、空腹や喉の渇きも、身体の状態を自分自身の経験として感じるものである。

デカルトは、このような経験を、精神と身体が密接に結びついていることの表れとして理解した。

つまり、デカルトの心身二元論は、精神と身体が完全に無関係であるという単純な主張ではないのである。

3. ロックは人格の同一性を身体から切り離したのか

3-1. 王子と靴職人の思考実験

イギリスの哲学者ジョン・ロック（1632年から1704年）は、人間が時間の経過によって同じ人物であり続ける条件について考察した。

ロックは『人間知性論』第2巻第27章において、王子と靴職人の有名な思考実験を提示している。[2]

例えば、ある王子の意識が、靴職人の身体に移ったと想像してみよう。

その人は、王子として過ごした人生を覚えており、自分が王子であると考えている。

一方、身体は靴職人のものである。

この場合、その人物は王子なのだろうか。それとも靴職人なのだろうか。

ロックは、身体としての人間と、人格としての自己を区別する必要があると考えた。

3-2. 人格は身体ではなく意識によって決まるのか

ロックの議論では、人格の同一性を考えるうえで、意識の連続性が重要な役割を果たす。

例えば、王子の過去の経験や行動を自分自身のものとして理解できる意識が続いているならば、その人格が王子として存続していると考えることができる。

ただし、ロックの主張を「記憶が同じならば必ず同一人物である」という単純な説にまとめることは適切ではない。

意識の連続性と記憶の関係、また人格と人間という生物の違いについては、さまざまな解釈が存在している。

ロックの思想が示しているのは、少なくとも人格の同一性と、身体を構成する物質の同一性を区別して考えられるということである。

3-3. 思考実験は現実に可能であることを証明するのか

ここで重要なのは、王子の意識が靴職人の身体に移るという出来事は、哲学的な思考実験であるという点である。

現在の科学によって、そのような意識の移動が実現できると証明されているわけではない。

思考実験の目的は、ある出来事が現実に起こることを示すことではなく、私たちが何を人格の同一性の条件として考えているのかを明らかにすることである。

例えば、身体の連続性と意識の連続性が一致しない場合、私たちはどちらを優先して「同じ人物」と判断するのだろうか。

この問題は、現在の人格同一性論でも重要な論点となっている。

4. メルロ＝ポンティは身体をどのように考えたのか

4-1. 身体は単なる道具ではない

フランスの哲学者モーリス・メルロ＝ポンティ（1908年から1961年）は、身体と経験の関係を重視した哲学者である。

彼は1945年の著書『知覚の現象学』において、身体を単なる物理的な対象ではなく、私たちが世界を経験するための根本的な条件として捉えた。[3]

例えば、自転車に乗ることを考えてみよう。

初めて自転車に乗るときには、ハンドルの操作や身体のバランスについて意識する必要がある。

しかし、十分に練習すると、身体の動きを一つ一つ言葉で考えなくても、自転車に乗れるようになる。

このとき、身体は単に精神が命令を与える道具ではなく、世界に働きかけるための仕組みとして機能している。

メルロ＝ポンティは、このような身体の働きを、経験や知覚の問題と結びつけて考えたのである。

4-2. 生きられた身体とは何か

現象学では、身体を外部から観察される物体としてだけでなく、自分自身が生きている身体として理解することがある。

このような身体は、一般に「生きられた身体」と呼ばれる。

例えば、目の前にコップが置かれているとしよう。

私たちは通常、コップまでの距離や腕の角度を数学的に計算してから手を伸ばすわけではない。

自分の身体と周囲の環境との関係を、実践的に理解しながら行動している。

このような働きを理解するために、メルロ＝ポンティは身体の習慣や身体図式などを重視した。

身体図式とは、身体の姿勢や動作を調整するうえで重要な、感覚と運動のまとまりに関わる概念である。

身体図式は、身体について意識的に考えることとは異なる、行動を支える働きとして理解される。

4-3. 身体がなくても世界を経験できるのか

メルロ＝ポンティの身体論から考えると、身体は世界を経験するための付属品ではない。

例えば、私たちは自分の身体を通して、物との距離を感じ、物に触れ、他者と向き合っている。

そのため、身体が完全になくなったとき、それまでと同じように世界を経験できると考えることには疑問がある。

ただし、身体が人間の経験にとって根本的であることを示しても、身体なしの意識があらゆる意味で不可能であると論理的に証明したことにはならない。

メルロ＝ポンティの思想は、身体から独立した精神を想定することに対して、経験の具体的なあり方から疑問を投げかけるものとして理解できるのである。

5. 身体の一部を失っても自己は存在し続けるのか

5-1. 幻肢とは何か

身体と自己の関係を考えるうえで重要な現象の一つが「幻肢」である。

幻肢とは、手や足などの身体の一部を失った後でも、その部分がまだ存在しているように感じられる現象である。

例えば、腕を失った人が、失ったはずの手の位置や動きを感じることがある。

また、存在しないはずの手足に痛みを感じる場合もあり、これは「幻肢痛」と呼ばれる。

幻肢の存在は、身体の物理的な状態と、身体についての主観的な経験が必ずしも一致しないことを示している。

5-2. RamachandranとRogers-Ramachandran（1996）の研究

V. S. RamachandranとDiane Rogers-Ramachandranは、1996年の論文「Synaesthesia in Phantom Limbs Induced with Mirrors」において、鏡を用いた幻肢の研究を報告した。[4]

この研究では、片方の手の動きを鏡に映すことで、失われた手が動いているように見える状況を作った。

研究対象者の一部では、鏡に映った動きに対応して、幻肢が動いているような感覚が報告された。

この結果は、視覚情報が身体についての感覚に影響することを示している。

つまり、自分の身体がどのような状態にあると感じるかは、実際の身体の構造だけによって単純に決まるわけではない。

5-3. 幻肢は身体なしの自己を証明するのか

ここで重要なのは、幻肢が存在するからといって、精神が身体から独立して存在すると証明されたわけではないという点である。

幻肢を経験している人には、現在も脳や神経系を含む身体が存在している。

失われた手足についての経験が続いていることは、身体感覚が神経系の働きによって形成されることを理解する手がかりとなる。

しかし、それは身体全体が失われても意識が存続することの証拠ではない。

幻肢の研究が示しているのは、物理的な身体と、経験される身体との関係が複雑であるということなのである。

6. 身体所有感はどのように生まれるのか

6-1. ゴムの手を自分の手だと感じる実験

身体所有感とは、身体や身体の一部が自分自身に属しているという感覚である。

例えば、自分の右手を見たとき、私たちは通常、その手を自分自身のものだと感じる。

しかし、この感覚がどのような仕組みで生じるのかは、科学的な研究対象となっている。

BotvinickとCohenは、1998年の論文「Rubber Hands 'Feel' Touch That Eyes See」において、ラバーハンド錯覚と呼ばれる現象を報告した。[5]

この実験では、参加者の本物の手を見えないようにし、目の前にゴム製の手を置いた。

そして、本物の手とゴムの手に対応する位置を、同じタイミングで刺激した。

その結果、参加者がゴムの手を自分の手のように感じる現象が報告された。

6-2. なぜゴムの手が自分の手に感じられるのか

ラバーハンド錯覚には、視覚、触覚、身体の位置感覚などが関係している。

例えば、自分の手が触られたと感じるタイミングと、目の前のゴムの手が触られるタイミングが一致すると、両者の情報が結びつきやすくなる。

すると、実際には自分の身体の一部ではないゴムの手を、自分の身体に属するものとして感じる場合がある。

これは、身体所有感が固定されたものではなく、複数の感覚情報の関係によって変化し得ることを示している。

6-3. 身体所有感が変化しても自我は消えない

ラバーハンド錯覚からは、重要な区別が明らかになる。

それは、身体の一部を自分のものとして感じることと、自分が一人の主体として存在することは、完全に同じではないという点である。

例えば、ゴムの手を自分の手のように感じても、通常、その人は自分が誰であるかを忘れるわけではない。

このことから、身体所有感は自己経験の一部であると考えられるが、自己のすべてを説明するものではないとわかる。

ただし、身体所有感の変化が自己意識のほかの側面にどのような影響を与えるのかについては、さらに研究が必要である。

7. 体外離脱体験は身体なしの自己を証明するのか

7-1. 体外離脱体験とは何か

体外離脱体験とは、自分自身が身体の外部に存在しているように感じる経験である。

例えば、自分が天井付近に浮かび、そこから自分の身体を見下ろしているように感じる場合がある。

このような経験は、身体と自己の関係を考えるうえで興味深い現象である。

しかし、体外離脱しているように感じることと、意識が実際に身体から離れたことは、区別する必要がある。

7-2. Blankeら（2002）の脳刺激研究

Olaf Blankeらは、2002年の論文「Stimulating Illusory Own-Body Perceptions」において、脳への電気刺激によって、体外離脱に似た経験が生じた症例を報告した。[6]

研究では、てんかんの検査を受けていた患者に対する特定の脳領域への刺激によって、身体の位置や自己の位置についての錯覚が生じた。

この研究は、自分がどこに存在していると感じるのかという経験に、脳の働きが深く関係している可能性を示している。

ただし、この研究は一つの症例を対象としたものであり、すべての体外離脱体験を同じ仕組みだけで説明できると証明したものではない。

7-3. Ehrsson（2007）の実験

Henrik Ehrssonは、2007年の論文「The Experimental Induction of Out-of-Body Experiences」において、実験的に体外離脱に似た錯覚を生じさせる方法を報告した。[7]

この研究では、カメラから得られる視覚情報と、身体への触覚刺激を組み合わせた。

参加者は、自分の身体を通常とは異なる視点から見ながら、触覚刺激を受けた。

その結果、自分の位置が身体の外側にあるような錯覚を経験する場合があった。

この研究が示したのは、自己の位置についての経験が、視覚と触覚の組み合わせによって変化し得るということである。

しかし、意識が実際に身体から離れて存在することが証明されたわけではない。

7-4. Lenggenhagerら（2007）の研究

Bigna Lenggenhager、Tej Tadi、Thomas Metzinger、Olaf Blankeは、2007年の論文「Video Ergo Sum: Manipulating Bodily Self-Consciousness」において、身体全体に関する自己意識を実験的に変化させる研究を報告した。[8]

この研究では、映像と触覚刺激を組み合わせることによって、自分の身体がどこにあるのかという感覚や、身体への自己同一化が変化することが示された。

例えば、現実の身体とは異なる位置にある身体像に対して、自分自身の身体であるかのような感覚が生じる場合がある。

この結果は、自己の位置感覚や身体所有感が、複数の感覚情報の統合によって形成されることを示唆している。

7-5. BlankeとMetzinger（2009）の考察

BlankeとMetzingerは、2009年の論文「Full-Body Illusions and Minimal Phenomenal Selfhood」において、身体全体の錯覚と最小限の自己経験との関係を検討した。[9]

彼らは、自己意識の基本的な側面を理解するために、自己の位置、身体への同一化、一人称的な視点などに注目した。

例えば、私たちは通常、自分が身体のある場所から世界を見ていると感じている。

しかし、身体錯覚の研究では、そのような自己の位置に関する経験が変化する場合がある。

このことは、自己意識が単一の固定された感覚ではなく、複数の仕組みによって成立している可能性を示している。

ただし、自己の位置感覚が変化することから、身体なしの自己が実在すると結論することはできないのである。

8. 独自の考察：身体を失っても自己が存在するためには何が必要か

8-1. 身体の一部を失うことと身体全体を失うことは異なる

ここまでの研究を踏まえると、身体と自己の関係を考える際には、まず身体の一部を失うことと、身体全体を失うことを区別する必要がある。

例えば、手や足を失ったとしても、脳や神経系、ほかの臓器による生命活動が続いている場合がある。

そのため、身体の一部を失った後でも、自己意識や記憶が維持されることは十分に考えられる。

しかし、身体全体が存在しなくなった場合にも、同じように自己が存在し続けるのかという問題は、これとは異なる。

筆者は、身体の一部が失われても自己が存在するという事実を、身体全体がなくても自己が存在できるという証拠として扱うべきではないと考える。

8-2. 脳が残っていれば自己は存在し続けるのか

次に、身体の大部分が失われても、脳の働きが維持されている場合について考えてみよう。

例えば、仮に脳を身体から切り離し、人工的な装置によってその働きを維持できると想像する。

その脳が以前と同じ記憶や思考を持ち続ける場合、そこには同じ自己が存在しているといえるのだろうか。

この問いは、人格同一性についての哲学的な思考実験として考えられる。

ただし、現代科学において、身体全体から独立した人間の脳が、通常と同じ意識を維持できると実証されたわけではない。

また、脳が生命活動を維持する仕組みも身体と深く関係しているため、脳を身体から完全に切り離して考えることには限界がある。

8-3. 人間はそもそも身体を持つ生物なのか

人格同一性をめぐる現代哲学には、「動物主義」と呼ばれる立場がある。

動物主義とは、私たち人間を、基本的には生物学的な個体として理解する立場である。

この立場では、人間が時間の経過によって同じ存在であり続けることを、その生物としての連続性から考える。

Eric Olsonらによって発展した動物主義の議論は、現代の人格同一性論における重要な立場となっている。[10]

例えば、ある人が過去の記憶の多くを失っても、身体を持つ生物としての生命が続いているならば、同じ生物学的個体が存続していると考えることができる。

一方、記憶や人格の連続性を重視する立場では、異なる判断が導かれる可能性がある。

つまり、身体を失っても同じ自己が存在するかどうかは、そもそも私たちがどのような存在であると考えるかによって異なるのである。

8-4. 記憶を別の身体に移せば同じ自己になるのか

ここで、もう一つの思考実験を考えてみよう。

ある人の記憶や性格、考え方などを、完全に別の身体に再現できる技術があると想像する。

新しい身体を持つ人物が、以前の人物と同じ記憶や価値観を持っていたとしよう。

その場合、新しい人物は、以前の人物と同じ自己だといえるのだろうか。

ここで問題となるのは、情報が同じであることと、存在者として同一であることの違いである。

例えば、ある文書をコピーして、まったく同じ内容の文書を二つ作ることができる。

しかし、二つの文書の内容が同一であっても、それぞれは異なる二つの物体である。

同様に、仮に人間の記憶や性格を完全に再現できたとしても、そのことだけで新しい人物が元の人物と数的に同一であると証明できるわけではない。

この問題は、人工知能や意識のデジタル化などを考える際にも重要となる。

8-5. 自己が同じであることと、自己らしさが続くことは同じなのか

ここまでの議論から、さらに重要な区別が明らかになる。

それは、同じ自己が存在し続けることと、自己らしさを構成する情報が維持されることは同じではないという点である。

例えば、ある人が昔の写真や日記を残していたとしよう。

それらを読めば、過去のその人がどのような経験をし、何を考えていたのかを理解できる場合がある。

しかし、写真や日記が残っているからといって、それだけで記録された人物の意識が存在し続けているとはいえない。

同様に、記憶や性格の情報が別の媒体に保存されたとしても、それが自己の存続を意味するのかは、さらに検討が必要である。

自己同一性と記憶の関係については、「記憶を失っても自分は自分なのか？」でも解説している。

8-6. 身体を通して形成される自己

筆者は、身体と自己の関係を考える際に、身体が自己を支えるだけでなく、自己の形成にも関係しているという点が重要であると考える。

例えば、私たちは身体を通して他者と出会い、言葉を交わし、さまざまな経験を積んでいる。

自転車に乗れるようになった経験や、楽器を演奏できるようになった経験なども、身体の働きと関係している。

また、身体的な経験は記憶や感情、自己理解にも影響する場合がある。

このことから、身体は単に自己を入れる容器ではなく、自己が世界と関係するための重要な条件として理解できる。

ただし、身体が自己形成に深く関係することと、身体なしのあらゆる自己が論理的に不可能であることは、区別しなければならない。

8-7. 身体なしの自己を考えるための三つの条件

身体なしの自己が存在し得るのかを考えるためには、少なくとも次の三つの問題を検討する必要がある。

  1. 身体なしに意識や思考が成立することは可能なのか。
  2. その意識は、身体を持っていたときの自己と同一なのか。
  3. 身体による感覚や行動が失われても、同じ意味で世界を経験できるのか。

第一の問題は、心身二元論や意識の哲学に関係している。

第二の問題は、人格同一性に関係している。

第三の問題は、メルロ＝ポンティの身体論や現代の身体性認知研究と関係している。

これらは互いに関係しているが、完全に同じ問題ではない。

例えば、仮に身体なしの意識が可能だとしても、それが以前と同じ人格であるとは限らない。

また、同じ記憶を持つ意識が存在したとしても、その意識が以前と同じ世界経験を持つとは限らない。

したがって、身体と自己の関係を理解するには、単に「身体が必要か不要か」という二者択一を超えて考える必要があるのである。

9. 結論：身体を失っても自己は存在し得るのか

本記事では、身体を失っても自己は存在し得るのかという問題について、デカルト、ロック、メルロ＝ポンティの思想と、現代の認知科学や神経科学の研究をもとに考察した。

デカルトは、精神と身体を実在的に区別し、精神が身体なしにも存在し得ると考えた。

一方、メルロ＝ポンティは、身体を私たちが世界を経験するための根本的な条件として捉えた。

また、ロックは、人格の同一性を考える際に、身体の同一性と意識の連続性を区別する必要性を示した。

現代の科学研究では、幻肢やラバーハンド錯覚、体外離脱に似た経験を通して、身体所有感や自己の位置感覚が変化し得ることが明らかにされている。

しかし、これらの研究によって、身体全体がなくなった後も意識が存続すると証明されたわけではない。

以上を踏まえると、身体の一部を失ったり、身体についての感覚が変化したりしても自己経験は存続し得るが、身体全体が存在しなくなった後にも同じ自己が存在できるかどうかについては、哲学的な議論が続いており、実証された結論は得られていないと考えられる。

また、自己の存続を判断する際には、身体の連続性、意識の連続性、記憶の連続性など、異なる基準が存在する。

したがって、身体を失っても自己が存在するのかという問いは、私たちが何を「自己」と呼んでいるのかという、より根本的な問題にもつながっている。

私たちは身体を持つ存在である。しかし、その身体は単なる物体ではなく、世界を経験し、他者と関わり、自分自身を理解するための重要な条件でもある。

身体と自己の関係を考えることは、人間がどのような存在であるのかを問い直すことなのである。

10. 関連記事

11. 理解を深めるための書籍

『省察』

ルネ・デカルト著、山田弘明訳、筑摩書房、ちくま学芸文庫、2006年。

デカルトの心身二元論を原典から学べる重要な著作である。特に第2省察と第6省察では、思考する自己の存在、精神と身体の違い、両者の結合などが論じられている。身体から独立した精神という考え方を理解したい読者に適している。

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『メルロ＝ポンティ入門』

船木亨著、筑摩書房、ちくま新書、2000年。

メルロ＝ポンティの哲学を学ぶための入門書である。身体、知覚、他者、世界との関係などを通して、人間が身体を持つ存在であることの意味を考えられる。デカルトの心身二元論との違いを理解したい読者に適している。

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『〈身〉の構造 身体論を超えて』

市川浩著、講談社学術文庫、1993年。

身体を単なる物体としてではなく、世界との関係の中で働くものとして捉える哲学的著作である。身体の広がり、他者との関係、身体が経験する空間などを詳しく考察している。身体論や現象学をさらに深く学びたい読者に適している。

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『脳のなかの幽霊』

V・S・ラマチャンドラン、サンドラ・ブレイクスリー著、山下篤子訳、角川文庫、2011年。

幻肢や身体認知の異常など、神経科学の興味深い症例を紹介する書籍である。身体を失った後にも身体感覚が残る現象や、脳が身体についての経験をどのように形成するのかを理解できる。科学的な研究から身体と自己の関係を学びたい読者に適している。

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『じぶん・この不思議な存在』

鷲田清一著、講談社現代新書、1996年。

「自分とは何か」という問いを、身体、他者との関係、社会の中での自己理解などから考える哲学書である。自己が一人だけで成立するものなのか、それとも周囲の人々との関係の中で形成されるものなのかを考察できる。哲学の専門知識が少ない読者にも適している。

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『「わたし」が死ぬということの哲学』

兼本浩祐著、筑摩書房、ちくまプリマー新書、2026年。

身体の死、意識の消失、自己の存続という問題を、生物学、意識科学、哲学などの観点から考察する書籍である。身体が失われることと、自己が失われることは同じなのかという本記事の中心的な問題をさらに深く学べる。

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引用・参考文献

  1. Descartes, R. (1641). Meditationes de Prima Philosophia, Meditations II and VI. 邦訳：デカルト著、山田弘明訳『省察』、ちくま学芸文庫、2006年。Amazonで書籍を見る
  2. Locke, J. (1694). An Essay Concerning Human Understanding, Book II, Chapter XXVII, "Of Identity and Diversity." 解説資料：Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Locke on Personal Identity." https://plato.stanford.edu/entries/locke-personal-identity/
  3. Merleau-Ponty, M. (1945). Phénoménologie de la perception. Paris: Gallimard. 身体と知覚に関する原典。関連する入門書：船木亨『メルロ＝ポンティ入門』、ちくま新書、2000年。Amazonで書籍を見る。解説資料：Stanford Encyclopedia of Philosophy
  4. Ramachandran, V. S., & Rogers-Ramachandran, D. (1996). "Synaesthesia in Phantom Limbs Induced with Mirrors." Proceedings of the Royal Society of London, Series B: Biological Sciences, 263(1369), 377–386. https://doi.org/10.1098/rspb.1996.0058
  5. Botvinick, M., & Cohen, J. (1998). "Rubber Hands 'Feel' Touch That Eyes See." Nature, 391, 756. https://doi.org/10.1038/35784
  6. Blanke, O., Ortigue, S., Landis, T., & Seeck, M. (2002). "Stimulating Illusory Own-Body Perceptions." Nature, 419, 269–270. https://doi.org/10.1038/419269a
  7. Ehrsson, H. H. (2007). "The Experimental Induction of Out-of-Body Experiences." Science, 317(5841), 1048. https://doi.org/10.1126/science.1142175
  8. Lenggenhager, B., Tadi, T., Metzinger, T., & Blanke, O. (2007). "Video Ergo Sum: Manipulating Bodily Self-Consciousness." Science, 317(5841), 1096–1099. https://doi.org/10.1126/science.1143439
  9. Blanke, O., & Metzinger, T. (2009). "Full-Body Illusions and Minimal Phenomenal Selfhood." Trends in Cognitive Sciences, 13(1), 7–13. https://doi.org/10.1016/j.tics.2008.10.003
  10. Bailey, A. M. (2026). "Animalism." Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/animalism/