「大切な人が亡くなったとき、私たちはその人と二度と会うことができないのであろうか」。

人間にとって、死は避けることのできない問題である。家族や友人との別れを経験すると、悲しみだけでなく、死後に何が起こるのかという疑問を抱くことがある。

こうした問題について、初期キリスト教の重要な思想家である使徒パウロは、一つの答えを示した。

それが、新約聖書の「テサロニケの信徒への手紙一」4章13〜18節である。

この箇所では、パウロが亡くなった信徒たちの運命について説明し、キリストの再臨と死者の復活に希望を見いだすように勧めている。

しかし、ここでいう復活とは何なのであろうか。人間の魂が死後も存在することなのか。それとも、亡くなった人間が再び身体を持って生きることなのであろうか。

また、パウロが語る「空中で主と出会う」という表現には、どのような意味があるのであろうか。

本記事では、第一テサロニケ4章13〜18節の全文を読みながら、パウロの復活思想、古代の死生観、再臨への期待、現代の学術研究による解釈を解説する。

さらに、マタイ25章1〜13節の「十人のおとめのたとえ」と比較し、キリスト教における死と希望の関係について考察する。

1. 第一テサロニケ4章13〜18節の聖句全文

まず、聖句の全体を確認する。以下はギリシア語本文の内容に基づく独自の日本語訳であり、特定の日本語聖書の公式訳ではない。

テサロニケの信徒への手紙一 4章13〜18節

第13節 兄弟たち、眠りについた人々について、あなたがたに知らずにいてほしくない。それは、希望を持たないほかの人々のように、あなたがたが悲しまないためである。

第14節 私たちは、イエスが死んで復活したことを信じている。それと同じように、イエスに結ばれて眠りについた人々をも、神はイエスとともに導いてくださる。

第15節 私たちは主の言葉によって、あなたがたにこう告げる。主が来られる時まで生き残っている私たちが、すでに眠りについた人々に先立つことは決してない。

第16節 主ご自身が、号令と天使の長の声、神のラッパの響きとともに、天から降って来られる。その時、キリストに結ばれて死んだ人々が、まず復活する。

第17節 その後、生き残っている私たちは、彼らとともに雲の中へ引き上げられ、空中で主を迎えることになる。こうして、私たちはいつまでも主とともにいるのである。

第18節 だから、これらの言葉によって互いに励まし合いなさい。

この箇所では、亡くなった信徒たちが再臨から取り残されることはなく、生きている信徒たちとともにキリストに結ばれるという希望が語られている。

特に重要なのは、第18節である。

パウロは、再臨の日時を計算するように命じているのではない。

復活についての教えを通して、互いに励まし合うように勧めているのである。

2. 第一テサロニケとはどのような書物なのか

2.1 パウロとは誰なのか

パウロは、紀元1世紀に活動した初期キリスト教の宣教者である。

彼は地中海世界の各地でキリスト教を伝え、成立したばかりの共同体に手紙を書いた。

パウロの手紙は、現在の新約聖書に複数収められている。

その中でも第一テサロニケは、一般に紀元50年前後に執筆されたと考えられ、現存するパウロ書簡の中でも特に古いものとして位置づけられている。

ただし、正確な執筆年代や場所については研究上の議論がある。

2.2 テサロニケとはどのような都市だったのか

テサロニケは、古代マケドニア地方に存在した重要な都市である。

現在のギリシアにあるテッサロニキに相当する。

当時、この都市はローマ帝国の支配下にあり、商業や交通の拠点として発展していた。

そこにはギリシア文化やローマ文化、ユダヤ教など、さまざまな宗教的・文化的背景を持つ人々が生活していた。

パウロは、この都市に成立したキリスト教共同体に向けて手紙を書いたのである。

2.3 なぜ死者について説明する必要があったのか

テサロニケの信徒たちは、キリストが再び現れるという教えを信じていた。

しかし、その到来を待つ間に、共同体の中から亡くなる人々が現れた。

そこで、一つの疑問が生まれたと考えられる。

「キリストが来られる前に亡くなった人々は、どうなるのだろうか」。

Schreiber（2007）は、第一テサロニケ4章13〜18節を、当時の共同体が直面した具体的な問題から解釈する必要があると論じた。[1]

この研究では、亡くなった信徒たちの存在が、共同体の宗教的な希望や自己理解に影響を及ぼした可能性が検討されている。

つまり、パウロの教えは、単に未来の世界について説明するために書かれたものではない。

大切な人を失った人々の不安に答え、共同体の希望を支えるための言葉でもあったのである。

3. 「眠りについた人々」とは何を意味するのか

3.1 なぜ死を眠りと表現するのか

第13節では、亡くなった人々が「眠りについた人々」と表現されている。

これは、死を睡眠にたとえる表現である。

私たちは、眠っている人が再び目を覚ますことを知っている。

そのため、睡眠という表現には、現在の状態が永遠に続くとは限らないという意味を重ねることができる。

初期キリスト教では、死者の復活への希望と結びついて、死を眠りとして表現することがあった。

ただし、死を眠りと呼ぶことだけで、死後の意識がどのような状態にあるのかが確定するわけではない。

3.2 パウロは悲しむことを禁止しているのか

第13節には、希望を持たない人々のように悲しまないためであるという説明がある。

ここから、キリスト教を信じる人は、誰かが亡くなっても悲しんではいけないのかという疑問が生まれる。

しかし、そのように理解する必要はない。

パウロが対比しているのは、悲しみそのものの有無というよりも、死を迎えた人々について希望を持てるかどうかという問題である。

大切な人を失えば、悲しみや寂しさを感じるのは自然なことである。

復活への希望を持つことと、亡くなった人を悲しむことは、必ずしも矛盾しない。

むしろ、この箇所では、悲しみの中にいる人々に、死によってすべてが失われるわけではないという宗教的な希望が示されているのである。

3.3 希望とは何か

一般に、希望とは、将来に望ましい出来事が起こることを期待する姿勢である。

例えば、試験に合格することや、病気から回復することを願う場合にも、希望という言葉が用いられる。

しかし、パウロが語る希望は、単に将来について楽観的に考えることとは異なる。

その根拠として示されるのが、イエスの死と復活である。

つまり、パウロにとって復活への希望は、イエスが復活したという信仰に基づいて成立するのである。

4. 死者の復活とは何か

4.1 第14節が示す復活の根拠

第14節では、イエスが死んで復活したことへの信仰が語られている。

パウロは、その信仰を根拠として、亡くなった信徒たちも神によって導かれると説明している。

ここには、重要な論理的関係がある。

第一に、イエスが復活したと信じられている。

第二に、イエスに結ばれた人々も、その復活に関係づけられる。

第三に、すでに亡くなった信徒たちも、将来の救いから取り残されることはないと考えられる。

Kim（2002）は、第一テサロニケ4章13節から5章11節までを、イエスの教えの伝承と関連づけて分析した。[2]

その研究では、死者の運命と再臨の時期をめぐる信徒たちの不安に対して、パウロがイエスの死と復活を中心に据えながら説明していることが論じられている。

4.2 復活と魂の不滅は同じなのか

復活について考えるとき、人間の魂が死後も存在するという考え方を思い浮かべるかもしれない。

しかし、復活と魂の不滅は、同じ概念ではない。

魂の不滅とは、一般に、人間の身体が死んでも魂は存在し続けるという考え方である。

一方、キリスト教の復活信仰では、神が死者に新しい生命を与えることが重要になる。

パウロの復活思想においては、単に身体から離れた魂が生き続けるという問題だけではなく、人間の存在が神によってどのように新しくされるのかが問われている。

Jeong（2024）は、第一テサロニケ4章と第一コリント15章の復活についての議論を、ユダヤ教の黙示思想との関係から研究した。[3]

そこでは、終末における死者の復活と、天への上昇に関する伝統が、パウロの思想の中で独自に結びつけられていることが論じられている。

4.3 復活は科学的に証明されているのか

ここで注意すべきなのは、宗教的な復活への信仰と、科学による経験的な説明を区別することである。

現代の自然科学では、人間の身体や脳の働き、死に伴う生理学的変化などが研究されている。

しかし、第一テサロニケで語られる終末の復活は、現在の科学によって実証された現象として説明されているわけではない。

また、聖書の著者が復活を信じていたという歴史的事実を研究することと、復活そのものが実際に起こるかどうかを判断することも異なる。

したがって、聖書研究を行う際には、信仰の内容、歴史的な研究、自然科学的な説明を区別することが重要である。

5. キリストの再臨と「空中で主と出会う」の意味

5.1 再臨とは何か

再臨とは、キリストが再び現れるというキリスト教の教えである。

新約聖書では、この出来事が「パルーシア（parousia）」というギリシア語で表現されることがある。

パルーシアは、到来や臨在を意味する言葉であり、古代世界では重要な人物の訪問を表す場合にも用いられた。

第一テサロニケ4章15節にも、この言葉が登場する。

パウロは、キリストの再臨において、亡くなった信徒たちが不利な立場に置かれることはないと説明している。

5.2 なぜラッパや天使の声が登場するのか

第16節では、号令、天使の長の声、神のラッパの響きが語られている。

これらの表現は、普通の日常生活の描写とは異なる。

古代ユダヤ教の黙示思想では、神が歴史に決定的に働きかける出来事を、壮大な象徴や天上的な情景によって表現することがあった。

例えば、ラッパの響きは、神の現れや重要な出来事の到来を知らせる表現として用いられる。

また、雲や天使などの描写も、神の働きや天上の世界を示す文学的な表現として理解できる。

そのため、これらの言葉を読む際には、当時の宗教的な表現方法を考慮する必要がある。

5.3 雲の中へ引き上げられるとは何か

第17節には、生きている信徒たちが、復活した人々とともに雲の中へ引き上げられるという描写がある。

この表現は、キリスト教の一部の伝統では「携挙」と呼ばれる教えと結びつけられている。

しかし、この箇所をどのように理解するかについては、研究者や教派によって解釈が異なる。

MossとBaden（2012）は、第一テサロニケ4章16〜17節を、ユダヤ教のラビ文献に見られる伝承と比較した。[4]

その研究では、正しい人々が雲に乗って運ばれるという伝承が、パウロの描写を理解する手がかりになる可能性が指摘されている。

このことから、雲の中へ引き上げられるという描写を、当時のユダヤ教的な思想から理解することができる。

ただし、どの伝承が実際にパウロへ影響を与えたかについては、慎重な検討が必要である。

5.4 主を迎える人々はどこへ行くのか

第17節には、信徒たちが空中で主を迎えるという表現がある。

しかし、その後、信徒たちがどこへ向かうのかについては、明確な説明がない。

この点は、現代の聖書研究でも議論されている。

Hannah（2026）は、初期キリスト教における第一テサロニケ4章13〜18節の解釈を研究した。[5]

その研究では、古代の都市に重要人物が到着した際、人々が都市の外へ出迎えに行き、その人物とともに都市へ戻る習俗との関連が検討されている。

この解釈では、信徒たちはキリストを空中で迎え、その後キリストとともに地上へ戻ると理解される。

一方、初期キリスト教には、信徒たちがキリストとともに天へ向かうという解釈も存在した。

Hannahの研究は、前者の解釈が初期から存在していたことを示しつつ、解釈史が一様ではなかったことも明らかにしている。

したがって、この箇所から、キリスト教徒が最終的にどこへ移動するのかを一つの解釈だけで断定することは適切ではない。

6. パウロは自分が生きている間に再臨が起こると考えていたのか

6.1 「生き残っている私たち」という表現

第15節と第17節では、パウロが「生き残っている私たち」という表現を用いている。

このことから、パウロ自身が生きている間にキリストが再臨すると考えていたのではないかという解釈がある。

実際、初期キリスト教において再臨への強い期待が存在したことは、研究上重要な問題となっている。

しかし、この表現だけからパウロの確定的な予測を読み取ることには注意が必要である。

6.2 Gathercole（2024）の研究

Gathercole（2024）は、第一テサロニケ4章13〜18節のギリシア語の構文を分析した。[6]

この研究では、「生きている私たち」という表現が、パウロ自身の生存中に再臨が起こるという確信を必ずしも意味しない可能性が論じられている。

ギリシア語の文法には複数の解釈が成立する部分があり、伝統的な読み方だけが唯一の可能性ではないというのである。

したがって、パウロが再臨を非常に近い未来の出来事として考えていた可能性はあるものの、第一テサロニケ4章15節だけを根拠に、その時期についての確信を断定することはできない。

6.3 なぜ再臨の時期が重要だったのか

再臨の時期が問題となった理由の一つは、すでに亡くなった信徒たちの運命にある。

もしキリストの再臨が生きている信徒たちにしか関係しないのであれば、再臨の前に亡くなった人々は、その出来事に参加できないことになる。

しかし、パウロはそのような理解を否定している。

第16節では、キリストに結ばれて死んだ人々が先に復活すると述べられている。

つまり、パウロが重視しているのは、生きている人々だけが再臨に参加できるわけではないという点である。

再臨がいつ起こるかという問題よりも、亡くなった人々もキリストとの関係から切り離されないということが、本文の中心的な主張なのである。

7. 死と希望を哲学的に考える

7.1 人間はなぜ死を恐れるのか

人間が死を恐れる理由には、さまざまなものがある。

例えば、自分が存在しなくなることへの不安、大切な人と別れる悲しみ、死後に何が起こるかわからないという不確実性などである。

哲学では、死の意味について古代から議論が行われてきた。

例えば、古代ギリシアの哲学者エピクロスは、死が私たちにとって害となるのかという問題について独自の議論を展開した。

一方、キリスト教の復活信仰では、死が人間の存在にとって最終的な結末となるのかという問題が重要になる。

こうした考え方は異なる立場から死を捉えているが、どちらも人間が死という問題にどのように向き合うべきかを考えようとしている点では共通している。

7.2 復活した人は以前と同じ人間なのか

復活という考え方には、哲学的に興味深い問題がある。

それは、復活した人間が、死ぬ前と同じ人間だといえるのかという問題である。

例えば、人間の身体が大きく変化したとしても、その人は以前と同じ人物であり続けられるのであろうか。

また、記憶や人格が変化した場合には、何を根拠として同一人物だと判断すればよいのであろうか。

哲学では、このような問題を「人格の同一性」と呼ぶ。

パウロは第一コリント15章でも復活について論じており、復活後の身体がどのようなものなのかという問題を扱っている。

第一テサロニケ4章では、身体の性質を詳しく説明することよりも、亡くなった信徒たちが復活に参加できるということが重視されている。

このように、聖書の各箇所がどの問題に答えようとしているのかを区別することは重要である。

7.3 希望は現実から目を背けることなのか

死後の復活を信じることについて、現実の死を受け入れないための考え方ではないかという批判が生まれることもある。

しかし、希望を持つことと、現実を否定することは同じではない。

例えば、大切な人が亡くなったことを理解し、深く悲しみながら、その人との関係に意味を見いだすことは可能である。

また、希望によって悲しみが完全に消えるわけでもない。

第一テサロニケ4章の言葉も、死別の悲しみを経験している人々に向けられている。

そのため、この箇所を現代に応用するのであれば、悲しみを否定するのではなく、悲しみの中でも希望を失わない可能性を語る言葉として理解することができる。

7.4 死を考えることは現在の生き方を変えるのか

人間が死について考えるとき、必ずしも死後の問題だけに関心が向けられるわけではない。

死が避けられないことを理解すると、現在の時間をどのように使うべきかという問題も生まれる。

例えば、家族との時間を大切にすること、友人との関係を見直すこと、自分の目標に向かって努力することなどである。

第一テサロニケ4章13〜18節は、直接的には死者の復活について語る箇所である。

しかし、そこにある希望の思想を現代の生活と結びつけるなら、有限な人生をどのように生きるのかという問題にもつながる。

このように、死後への希望は、現在の人生をどのように理解するのかという哲学的な問いとも関係しているのである。

8. マタイ25章1〜13節との関係

8.1 なぜ「十人のおとめのたとえ」と比較するのか

第一テサロニケ4章13〜18節と、マタイ25章1〜13節には、キリストの再臨に関わる共通のテーマが存在する。

第一テサロニケでは、亡くなった人々も再臨から取り残されないという希望が語られている。

一方、マタイ福音書では、花婿の到着に備える人々の姿が描かれている。

両者を比較することで、再臨に対する希望と備えが、どのように関係しているのかを考えることができる。

8.2 マタイ25章1〜13節の聖句全文

以下は、ギリシア語本文の内容に基づく独自の日本語訳である。

第1節 その時、天の国は、灯火を持って花婿を迎えに出て行った十人の若い女性たちにたとえられる。

第2節 そのうち五人は愚かであり、五人は賢明であった。

第3節 愚かな者たちは灯火を持っていたが、予備の油を持っていなかった。

第4節 賢明な者たちは、灯火とともに容器に入れた油も用意していた。

第5節 花婿の到着が遅れたため、彼女たちは皆眠くなり、眠ってしまった。

第6節 真夜中になって叫ぶ声がした。「花婿が来た。迎えに出なさい」。

第7節 そこで、十人の女性たちは皆起き上がり、自分たちの灯火を整えた。

第8節 愚かな者たちは賢明な者たちに言った。「私たちに油を分けてください。灯火が消えそうなのです」。

第9節 しかし、賢明な者たちは答えた。「私たちとあなたがたの両方に足りるとは限りません。それより、油を売る人のところへ行き、自分たちの分を買ってきなさい」。

第10節 彼女たちが油を買いに出かけている間に花婿が到着した。準備のできていた者たちは花婿とともに婚宴へ入り、扉は閉じられた。

第11節 その後、残りの女性たちも戻ってきて言った。「ご主人様、ご主人様、私たちにも扉を開けてください」。

第12節 しかし、花婿は答えた。「確かにあなたがたに言う。私はあなたがたを知らない」。

第13節 だから、目を覚ましていなさい。あなたがたは、その日も、その時も知らないのだから。

8.3 両者に共通する再臨への期待

第一テサロニケとマタイ福音書には、キリストの到来を待つという共通の主題が存在する。

しかし、二つの文章の目的は完全に同じではない。

第一テサロニケ4章では、亡くなった信徒たちの運命について説明し、悲しむ人々に希望を与えることが重視されている。

一方、マタイ25章では、花婿の到着に備えていたかどうかが、物語の結末を左右する。

つまり、第一テサロニケでは、再臨における死者の参加が問題となり、マタイ福音書では、再臨を迎える人々の準備が問題となっている。

8.4 希望と備えは矛盾するのか

ここで、一つの疑問が生まれる。

再臨によって救いがもたらされるという希望と、人間が再臨に備えなければならないという教えは、矛盾するのであろうか。

必ずしも矛盾するとは限らない。

例えば、将来に希望を持っている人が、その希望を実現するために現在の行動を整えることは自然なことである。

同様に、キリスト教の終末論においても、将来への希望と現在の生き方は結びついている。

第一テサロニケでは、死によって希望が失われるわけではないことが語られる。

マタイ福音書では、未来がいつ訪れるかわからないからこそ、現在における備えが重要であると語られる。

このように考えると、希望は将来に関する信頼であり、備えはその将来に向き合う現在の姿勢であると整理することができる。

ただし、これは二つの聖句を比較することから導かれる神学的・哲学的な考察であり、両者が執筆当初から一つの議論として構成されていたと断定するものではない。

9. 結論：死者の復活と希望は何を意味するのか

第一テサロニケ4章13〜18節では、パウロが亡くなった信徒たちの運命について説明し、キリストの再臨と復活への希望を語っている。

その中心にあるのは、すでに亡くなった人々が、キリストの再臨から取り残されるわけではないという考え方である。

また、パウロは復活への希望を、イエスの死と復活への信仰に基づいて説明している。

第17節の空中で主と出会うという描写については、古代ユダヤ教の黙示思想や、重要人物を迎える古代地中海世界の習俗など、複数の研究方法から解釈が行われている。

しかし、この文章を理解するうえで最も重要なのは、再臨の出来事を細かく予測することではない。

第18節では、パウロが互いに励まし合うように勧めている。

つまり、この箇所の教えは、将来の出来事についての説明であると同時に、現在を生きる人々への励ましでもある。

私たちは、大切な人との別れを経験すると、悲しみや不安を抱くことがある。

そして、死後に何が起こるのかという問いに対して、すべての人が同じ答えを持っているわけではない。

それでも、人間が死について考え、希望の意味を問い続けることには重要な価値がある。

第一テサロニケ4章13〜18節が伝えているのは、死によってすべてが終わると考えて悲しみに閉ざされるのではなく、神による復活という希望を通して、互いに励まし合いながら生きることの重要性なのである。

10. 関連記事

復活と死後の存在についてさらに考えるためには、自己同一性や人間の記憶に関する問題も参考になる。

11. 理解を深めるための書籍

第一テサロニケ4章13〜18節をより深く理解するためには、新約聖書の本文だけでなく、パウロ書簡の注解書やキリスト教の復活思想を扱った研究書を併せて読むことが有益である。

『新約聖書 聖書協会共同訳 小型 SI240』

日本聖書協会編、日本聖書協会、2024年。

新約聖書全体を収録した小型の書籍である。第一テサロニケ4章13〜18節だけでなく、第一コリント15章やマタイ25章などを比較することができる。復活や再臨の教えを、聖書本文から学ぶための基本資料である。

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『神の教会を建て上げるために テサロニケ人への手紙第一講解』

赤江弘之著、いのちのことば社、2026年。

第一テサロニケを中心に、パウロが語った教会生活や信仰、再臨への希望を解説した書籍である。苦難の中にあった初期キリスト教共同体の姿と、互いに励まし合うことの意味を理解するために役立つ。

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『テサロニケ人への手紙』

レオン・モリス著、村瀬俊夫訳、いのちのことば社、2014年。

ティンデル聖書注解シリーズの一冊である。第一・第二テサロニケ書簡を、歴史的背景や本文の構造に注目して解説している。再臨や死者の復活に関する箇所を、ほかの聖句と比較しながら学びたい人に適している。

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『驚くべき希望 天国、復活、教会の使命を再考する』

N・T・ライト著、中村佐知訳、あめんどう、2018年。

キリスト教の復活信仰と、天国や死後の世界についての理解を再検討する書籍である。身体の復活がキリスト教においてどのような意味を持つのかを詳しく論じている。第一テサロニケの復活思想を神学的に考察したい人に適している。

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『テサロニケ人・テモテ・テトス・フィレモンへの手紙 私訳と解説』

宮平望著、新教出版社、2014年。

パウロ書簡などの本文を独自に訳出し、節ごとに解説を加えた書籍である。第一テサロニケにおける信仰生活や再臨の思想を、文章の細部から理解するために役立つ。聖書の翻訳や解釈を比較したい読者にも適している。

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『新約聖書 共同訳・全注』

共同訳聖書実行委員会訳、堀田雄康注・解説、講談社学術文庫、1981年。

新約聖書の共同訳に注釈を加えた書籍である。聖句の歴史的・宗教的背景を確認しながら読むことができる。第一テサロニケ4章13〜18節を、ほかの日本語訳と比較する際にも役立つ。

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引用・参考文献

  1. Schreiber, Stefan. (2007). "Eine neue Jenseitshoffnung in Thessaloniki und ihre Probleme (1 Thess 4,13–18)." Biblica, 88(3), 326–350. DOI: https://doi.org/10.2143/BIB.88.3.3189004
  2. Kim, Seyoon. (2002). "The Jesus Tradition in 1 Thess 4.13–5.11." New Testament Studies, 48(2), 225–242. DOI: https://doi.org/10.1017/S0028688502000164
  3. Jeong, Donghyun. (2024). "The Resurrection of the Messiah's End-Time People: Describing Paul's Resurrection Discourse in Jewish Apocalyptic Terms." Biblica, 105(2), 265–289. DOI: https://doi.org/10.2143/BIB.105.2.3293544
  4. Moss, Candida R., & Baden, Joel S. (2012). "1 Thessalonians 4.13–18 in Rabbinic Perspective." New Testament Studies, 58(2), 199–212. DOI: https://doi.org/10.1017/S0028688511000361
  5. Hannah, Darrell D. (2026). "'For a Meeting With the Lord in the Air': The Early Christian Exegesis of 1 Thess. 4:13–18." The Journal of Theological Studies, 77(1), 123–162. DOI: https://doi.org/10.1093/jts/flaf091
  6. Gathercole, Simon. (2024). "Is There Imminent Expectation in 1 Thess 4:13–18? Reconsidering Paul's Syntax." Novum Testamentum, 66(2), 231–256. DOI: https://doi.org/10.1163/15685365-12341736