1. 道徳的反実在論とは何か

「人をいじめることは悪い」「困っている人を助けることは善い」といった判断は、私たちの日常生活でよく使われるものである。しかし、ここで一つの疑問が生まれる。こうした善悪は、人間の考え方とは関係なく存在するのであろうか。

例えば、世界中のすべての人が「いじめは悪くない」と考えるようになったとする。その場合でも、いじめは客観的に悪い行為なのであろうか。それとも、善悪の判断は人間の考え方によって成立するものなのであろうか。

このような問いを考える哲学の立場の一つが、道徳的反実在論（Moral Anti-Realism）である。

道徳的反実在論とは、一般的には、人間の考え方や態度から独立した客観的な道徳的事実の存在を否定する立場である。

ただし、道徳的反実在論は一つの決まった理論ではない。道徳的事実そのものが存在しないと考える立場もあれば、道徳的な正しさは人間の態度や社会のあり方に依存すると考える立場もある。

哲学の学術事典『Stanford Encyclopedia of Philosophy』では、道徳的反実在論の代表的な立場として、非認知主義、錯誤説、非客観主義が紹介されている。[1]

2. 道徳実在論との違い

道徳的反実在論を理解するには、対立する立場である道徳実在論を知ることが重要である。

道徳実在論は、少なくとも一部の道徳的な主張は実際に正しいと考える立場であり、代表的な理論では、その正しさが人間の考え方から独立しているとされる。

例えば、「理由もなく他人を苦しめることは悪い」という主張を考えてみよう。

道徳実在論者は、人々がどう考えるかとは独立に、この判断が正しい可能性を認める。

一方、道徳的反実在論者は、人間の判断から独立した道徳的事実を認める必要があるのかを問い直す。

比較項目 道徳実在論 道徳的反実在論
基本的な立場 道徳的事実の存在を肯定する 客観的な道徳的事実を否定する
善悪の正しさ 少なくとも一部は実際に正しい 理論によって説明が異なる
人間の判断との関係 独立した正しさを認める立場が代表的 判断や態度への依存を認める立場がある
中心的な問い 道徳的真理はどのように存在するか 客観的な道徳的真理は必要なのか

注意すべき点は、道徳的反実在論者が全員「善悪は個人の自由で決めればよい」と主張しているわけではないことである。また、道徳実在論の定義にも複数の考え方が存在する。[1]

3. ジョン・マッキーの道徳的錯誤説

3.1 道徳的な判断はすべて間違っているのか

道徳的反実在論を代表する哲学者の一人が、オーストラリア出身の哲学者ジョン・L・マッキー（J. L. Mackie）である。

マッキーは1977年の著書『Ethics: Inventing Right and Wrong』において、客観的な道徳的価値は存在しないと主張した。

この考え方は道徳的錯誤説（Moral Error Theory）と呼ばれる。[2]

錯誤説を簡単に説明すると、人間は「この行為は客観的に正しい」「この行為は客観的に悪い」といった判断を行うが、その判断が前提としている客観的な道徳的性質は実際には存在しないという考え方である。

例えば、ある人が「この森には妖精がいる」と主張したとする。その人は、妖精が実際に存在するという事実を述べようとしている。

しかし、もし妖精が存在しなければ、その主張は誤っていることになる。

錯誤説の代表的な考え方では、通常の道徳判断にも似た問題があるとされる。私たちは客観的な善悪について述べているつもりでも、そのような善悪が実際には存在しないというのである。

ただし、これは「人間が苦痛を感じること」や「いじめによって被害が生じること」まで否定する立場ではない。否定されるのは、客観的な道徳的性質の存在なのである。

3.2 「奇妙さからの論証」とは何か

マッキーの有名な議論の一つに「奇妙さからの論証（Argument from Queerness）」がある。

この議論では、もし客観的な道徳的価値が存在するなら、それは自然界の普通の性質とは非常に異なる、特殊な性質になるのではないかと考える。

例えば、私たちは温度計を使って気温を測定できる。また、定規を使って物体の長さを測ることもできる。

しかし、「他人を裏切ることの悪さ」は、同じように測定できるのであろうか。

マッキーが問題にしたのは、単に道徳を機械で測定できないということではない。客観的な道徳的性質がどのような存在であり、人間がそれをどのように認識できるのかという、より根本的な問題である。

ルーク・テイラー（Luke Taylor）は2020年の論文「What's So Queer About Morality?」において、マッキーが指摘した道徳的価値の特殊性を再検討している。[3]

3.3 文化によって善悪が違うという問題

マッキーは、社会や時代によって道徳的な判断が異なることにも注目した。

例えば、ある文化では当然とされる行動が、別の文化では強く非難される場合がある。

この違いは、人々が客観的な道徳的真理を発見しているというよりも、それぞれの生活習慣や社会的な条件によって道徳を形成していることを示しているのではないか、という疑問につながる。

ただし、文化によって意見が異なるという事実だけでは、客観的な正しさが存在しないと証明したことにはならない。

そのため、文化的な違いをどのように解釈するかは、現在でも重要な哲学的問題である。[2]

4. 非認知主義とは何か

道徳的反実在論の別の立場に、非認知主義（Non-Cognitivism）がある。

非認知主義では、道徳的な判断を、世界の事実を説明する通常の判断と同じものとして扱わない。

例えば、次の二つの発言を比べてみよう。

  • 「今日は雨が降っている」
  • 「他人をいじめることは悪い」

一つ目の発言は、天気という事実について述べている。雨が降っているかどうかを確認すれば、正しいか間違っているかを判断できる。

一方、非認知主義の代表的な考え方では、二つ目の発言は、単に客観的な事実を報告しているのではなく、行動に対する態度や感情などを表していると考える。

4.1 スティーヴンソンの情動主義

哲学者チャールズ・L・スティーヴンソン（Charles L. Stevenson）は、1937年の論文「The Emotive Meaning of Ethical Terms」において、道徳的な言葉が持つ感情的な意味を検討した。

スティーヴンソンによれば、道徳的な言葉は、単に物事を説明するだけでなく、話し手の態度を表したり、他人の態度に影響を与えたりする働きを持つ。

例えば、「いじめは悪い」と言うとき、その発言には、いじめに対する否定的な態度や、いじめをやめるべきだという働きかけが含まれると考えられる。

このような考え方は「情動主義（Emotivism）」と呼ばれる。[4]

もっとも、情動主義は、道徳的な話し合いには意味がないと主張するものではない。人々は事実について議論するとともに、互いの態度や評価を変えようとすることもできるのである。

5. ブラックバーンの準実在論

哲学者サイモン・ブラックバーン（Simon Blackburn）は、1988年に「How to Be an Ethical Antirealist」という論文を発表した。

ブラックバーンは、客観的な道徳的事実を前提としなくても、私たちが普段行っている道徳的な議論を説明できると考えた。

この立場は準実在論（Quasi-Realism）と呼ばれる。[5]

5.1 客観的な善悪がなくても議論できるのか

例えば、二人の生徒が「友達との約束を破ってもよいか」という問題について意見を交わしているとする。

一人は「約束を破ることは悪い」と主張し、もう一人は「事情によっては仕方がない」と主張した。

このとき、二人は単に好き嫌いを言い合っているだけではない。約束の重要性、相手への影響、事情の重大さなどについて理由を示しながら議論できる。

準実在論は、道徳判断を人間の態度と深く結びついたものとして理解しながら、道徳的な真理や誤り、論理的な議論について語ることが可能だと説明しようとする理論である。

つまり、客観的な道徳的実体を認めないことと、道徳について真剣に話し合うことは、必ずしも矛盾しないのである。

6. 道徳は人間が作り出すものなのか

道徳的反実在論には、道徳的な正しさを人間の考え方や実践と結びつけて説明する立場も存在する。

その一つが、非客観主義（Non-Objectivism）である。

非客観主義では、道徳的な事実や正しさが成立するとしても、それは人間の態度や社会的な実践などに依存すると考える。

6.1 お金の価値を例に考える

例えば、一枚の紙幣を考えてみよう。

紙幣を構成している物質は実際に存在する。しかし、その紙幣がお金として通用するのは、人々が社会の制度を受け入れ、利用しているからである。

つまり、紙幣の物理的な性質と、社会的な価値は同じものではない。

この例は、ある事実が人間の考え方や社会制度に依存しているとしても、その事実について正しい判断や間違った判断が成立し得ることを示している。

道徳的な正しさについても、これと似た説明ができるのではないかという問題が考えられる。ただし、道徳的な価値とお金の価値が完全に同じ仕組みで成立するという意味ではない。[1]

6.2 ストリートの構成主義

哲学者シャロン・ストリート（Sharon Street）は、2010年の論文「What is Constructivism in Ethics and Metaethics?」において、倫理学における構成主義について論じた。

構成主義とは、道徳的・規範的な正しさを、人間の実践的な立場や合理的な評価のあり方と結びつけて説明しようとする考え方である。

ストリートは、構成主義を単なる手続きによる規則の作成として理解するだけでは不十分であるとし、実践的な立場から捉え直すことを提案した。[6]

ただし、構成主義にはさまざまな理論があり、そのすべてを道徳的反実在論に分類できるわけではない。

7. 善悪の判断は進化によって生まれたのか

道徳的反実在論に関連する重要な研究として、進化論を利用した議論がある。

人間は長い進化の過程で、他者と協力したり、危険を避けたり、集団の中で生活したりする能力を発達させてきた。

こうした進化の過程は、人間の価値判断にも影響している可能性がある。

7.1 ストリートのダーウィン的ジレンマ

ストリートは2006年の論文「A Darwinian Dilemma for Realist Theories of Value」において、進化論が価値についての実在論に与える問題を論じた。

この議論の中心には、次の疑問がある。

もし人間の価値判断が進化によって形成されたのであれば、その判断が人間の考え方から独立した客観的真理と一致していると、なぜ信じられるのであろうか。

例えば、他人と協力することが生存に有利だったために、人間が協力を好む心理的傾向を発達させたと仮定する。

しかし、その心理的傾向が生存に役立つという事実と、「他人と協力することは客観的に善い」という判断が正しいことは、同じではない。

ストリートは、進化によって形成された価値判断と、進化から独立しているとされる価値的真理の関係を説明することが、実在論にとって難しい課題になると論じた。[7]

ただし、進化の影響を受けているという理由だけで、道徳的な判断がすべて間違っていると証明されたわけではない。この議論がどこまで道徳実在論を批判できるのかについては、現在も哲学的な論争が続いている。

8. 道徳的虚構主義とは何か

道徳的な事実が存在しないと考えた場合、私たちは「正しい」「悪い」という言葉を使うのをやめるべきなのであろうか。

この問題に対する一つの答えが、道徳的虚構主義（Moral Fictionalism）である。

哲学者ダニエル・ノーラン、グレッグ・レストール、キャロライン・ウェストは、2005年の論文「Moral Fictionalism versus the Rest」において、道徳的虚構主義を検討した。

この立場では、客観的な道徳的事実を認めなくても、道徳的な言葉や考え方を一定の目的のために利用できる可能性が論じられる。[8]

8.1 フィクションでも役に立つことがある

例えば、物語に登場する架空の人物は、現実には存在しない。しかし、その人物を通して勇気や友情について考えることはできる。

同じように、客観的な道徳的性質が存在しないとしても、道徳的な言葉を使用することには意味があるのではないかと考えられる。

この考え方は、道徳が単なる嘘であるという主張とは異なる。

道徳的な言葉を、事実についての文字どおりの主張としてではなく、行動や社会生活を考えるための仕組みとして利用する可能性を検討するのである。

8.2 リチャード・ジョイスの道徳的虚構主義

哲学者リチャード・ジョイス（Richard Joyce）は、2001年の著書『The Myth of Morality』において、通常の道徳的判断が抱える問題を論じた。

ジョイスは、道徳的な言葉が客観的な義務や要求を前提としていることに疑問を示す一方、道徳を有用な虚構として使い続ける可能性も検討した。[9]

例えば、社会生活を送るうえで、約束を守ることや他者に配慮することを重視する仕組みは、一定の役割を果たす場合がある。

道徳的虚構主義は、客観的な善悪が存在するかという問題と、道徳的な仕組みが人間社会で役立つかという問題を区別して考える手がかりになる。

9. 道徳的反実在論なら何をしてもよいのか

ここまでの説明を読むと、「客観的な善悪が存在しないなら、他人を傷つけてもよいのではないか」と疑問に思うかもしれない。

しかし、道徳的反実在論から、何をしてもよいという結論が直接導かれるわけではない。

例えば、他人を殴る行為を考えてみよう。

その行為によって相手が痛みを感じたり、けがをしたりすることは、道徳的反実在論を採用しても否定されない事実である。

また、人間が互いに協力し、安全に生活するために一定のルールを必要とすることも、道徳的な事実が客観的に存在するかどうかとは別に検討できる。

したがって、道徳的反実在論者であっても、他人の苦痛を重視したり、社会のルールを支持したり、暴力に反対したりすることは可能である。

実際にどのような行為を認め、どのような行為に反対するかは、それぞれの反実在論者が持つ価値観や規範的な考え方によって異なる。

道徳的反実在論が問い直すのは、主として道徳的判断の客観的な根拠であり、他人を傷つけた結果が存在するかどうかではないのである。[1]

10. 道徳的反実在論に対する批判

道徳的反実在論には、重要な批判も存在する。

10.1 客観的な善悪がないなら、差別をどう批判するのか

例えば、ある社会で差別が広く支持されていた場合を考えてみよう。

客観的な道徳的事実が存在しないとするなら、その社会の人々が持つ価値観を、どのような根拠によって批判できるのであろうか。

道徳実在論者の中には、人々の意見から独立した道徳的真理を認めることが、このような不正を批判するうえで重要だと考える者がいる。

例えば、哲学者デイヴィッド・イーノック（David Enoch）は、2011年の著書『Taking Morality Seriously: A Defense of Robust Realism』で、客観的な規範的真理を擁護する議論を展開した。[10]

ただし、反実在論者も、差別によって生じる苦痛、不利益、不平等などを理由として批判できる。そのため、道徳実在論だけが社会的不正を批判できるというわけではない。

10.2 客観的な善悪が観察できないことは、存在しない証拠になるのか

道徳的な性質は、温度や長さのように直接測定できるものではない。しかし、直接観察できないという理由だけで、あるものが存在しないと結論づけることはできない。

例えば、数学の真理は、温度計や定規によって測定されるものではない。それでも、数学的な正しさを認めることは可能である。

道徳実在論者は、道徳的真理も自然科学とは異なる方法で説明できる可能性があると考える。

このように、客観的な善悪が存在するかどうかを考えるためには、何が存在するといえるのか、また人間はそれをどのように知ることができるのかという哲学的な問題まで検討する必要がある。

11. 道徳的反実在論について考えてみよう

道徳的反実在論を理解するために、次の3つの問いについて考えてみよう。

問い1：誰も悪いと思わなければ、悪いことは存在しないのか

ある行為について、世界中の人々が「悪くない」と考えていたとする。その場合でも、その行為が客観的に悪い可能性はあるのであろうか。

問い2：善悪は発見するものか、作り出すものか

人間は科学によって自然界の事実を発見してきた。では、道徳的な正しさも発見するものなのであろうか。それとも、人間が社会生活の中で形成してきたものなのであろうか。

問い3：客観的な善悪が存在しなくても、正しく生きられるのか

人間の意見から独立した道徳的事実が存在しないとしても、他人の幸福を大切にしたり、約束を守ったり、社会の問題について話し合ったりすることはできるのであろうか。

これらの問いに簡単な答えはない。しかし、それぞれの立場が何を根拠としているのかを比較することで、道徳についての理解を深めることができる。

12. まとめ：善悪は人間が作り出したものなのか

道徳的反実在論は、人間の考え方から独立した客観的な道徳的事実の存在を問い直す哲学的立場である。

その内部には、道徳的な主張が事実を述べようとしているものの、必要な道徳的性質は存在しないとする錯誤説や、道徳判断を人間の態度や感情の表現として理解する非認知主義など、さまざまな理論が存在する。

マッキーは客観的な道徳的価値の存在を批判し、スティーヴンソンは道徳言語の感情的な働きを論じた。また、ブラックバーンは準実在論を展開し、ストリートは進化論が価値の実在論に与える問題を指摘した。

これらの議論からわかるのは、「善悪は何によって正しいといえるのか」という問題と、「私たちはどのように行動すべきなのか」という問題は、区別して考える必要があるということである。

客観的な善悪が存在するのか、それとも善悪は人間の考え方や社会的な実践によって成立するのか。この問いは、現在もメタ倫理学において重要な研究課題となっているのである。

引用・参考文献

  1. Joyce, R. (2007, revised 2021). "Moral Anti-Realism." Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/moral-anti-realism/
  2. Mackie, J. L. (1977). Ethics: Inventing Right and Wrong. Penguin Books. Amazonで書籍を見る
  3. Taylor, L. (2020). "What's So Queer About Morality?" The Journal of Ethics, 24, 11-29. https://doi.org/10.1007/s10892-019-09307-0
  4. Stevenson, C. L. (1937). "The Emotive Meaning of Ethical Terms." Mind, 46(181), 14-31. https://doi.org/10.1093/mind/XLVI.181.14
  5. Blackburn, S. (1988). "How to Be an Ethical Antirealist." Midwest Studies in Philosophy, 12(1), 361-375. https://doi.org/10.1111/j.1475-4975.1988.tb00173.x
  6. Street, S. (2010). "What is Constructivism in Ethics and Metaethics?" Philosophy Compass, 5(5), 363-384. https://doi.org/10.1111/j.1747-9991.2009.00280.x
  7. Street, S. (2006). "A Darwinian Dilemma for Realist Theories of Value." Philosophical Studies, 127(1), 109-166. https://doi.org/10.1007/s11098-005-1726-6
  8. Nolan, D., Restall, G., & West, C. (2005). "Moral Fictionalism versus the Rest." Australasian Journal of Philosophy, 83(3), 307-330. https://doi.org/10.1080/00048400500191917
  9. Joyce, R. (2001). The Myth of Morality. Cambridge University Press. Amazonで書籍を見る
  10. Enoch, D. (2011). Taking Morality Seriously: A Defense of Robust Realism. Oxford University Press. Amazonで書籍を見る