「嘘をつくことは悪い」「困っている人を助けることは善い」。私たちは日常生活の中で、このような道徳的判断を行っている。
しかし、ここで一つの疑問が生まれる。私たちが「悪い」と発言するとき、その言葉は何を意味しているのであろうか。
例えば、友人が誰かをいじめている場面を見て、「いじめは悪い」と発言したとする。
この発言は、いじめという行為について、客観的な事実を説明しているのであろうか。それとも、「いじめは嫌だ」「いじめには反対だ」という自分の感情や態度を表明しているのであろうか。
私たちは普段、善悪という言葉を何気なく使用している。しかし、その意味を考えると、道徳の本質に関わる重要な問題が見えてくる。
この問題を考える哲学の立場が、情動主義（Emotivism）である。
1. 情動主義とは何か
情動主義とは、道徳的な言葉の中心的な働きを、話し手の感情や態度の表現として理解する哲学の立場である。
例えば、「他人のものを盗むことは悪い」という発言を考えてみよう。
私たちは、この言葉を、窃盗という行為に「悪さ」という性質が存在することを説明しているものとして理解するかもしれない。
しかし、情動主義では、その発言が窃盗への否定的な態度を表している点を重視する。
つまり、「窃盗は悪い」という発言は、単なる事実の説明ではなく、窃盗に反対する態度を表明する働きを持つのである。
情動主義は、メタ倫理学における道徳的非認知主義（Moral Non-Cognitivism）の代表的な理論の一つである。[8]
1.1 「嫌い」と「悪い」は同じなのか
例えば、ある生徒が「ピーマンは嫌いだ」と言ったとする。
この発言は、本人の好みや感情について述べている。
一方、同じ生徒が「友人をいじめることは悪い」と言った場合、その言葉には単なる好き嫌いとは異なる働きがある。
例えば、聞き手に対して「いじめをやめてほしい」「いじめに反対してほしい」という働きかけが含まれる場合がある。
情動主義は、このような道徳的言葉の実践的な働きに注目する。
そのため、情動主義を「道徳は単なる好き嫌いである」という考え方に単純化することは適切ではない。
1.2 情動主義と道徳的主観主義の違い
情動主義は、道徳的主観主義と混同されることがある。
例えば、「私はいじめを嫌っている」という発言は、本人の心理状態について述べている。
そのため、本人が本当にいじめを嫌っているかどうかによって、発言の真偽を判断することができる。
これに対して、「いじめは悪い」という言葉を否定的な態度の直接的な表現として理解する場合、単なる心理状態の報告とは異なる。
例えば、「私は驚いている」と述べることと、「えっ！」と驚きを表現することは同じではない。
この違いは、情動主義と単純な主観主義を区別する重要なポイントなのである。
2. デイヴィッド・ヒュームと道徳感情論
情動主義の思想的背景を理解するうえで重要な哲学者が、デイヴィッド・ヒューム（David Hume、1711年から1776年）である。
ヒュームは『人間本性論』第3巻において、道徳的な善悪の区別に感情が重要な役割を果たすと論じた。
ヒュームは次のように述べている。
「したがって、道徳は判断されるものというよりも、むしろ感じられるものなのである」
原文：Morality, therefore, is more properly felt than judg'd of.
これは『人間本性論』第3巻第1部第2節における言葉である。[1]
2.1 なぜ感情が道徳に関係するのか
例えば、誰かが理由もなく他人を傷つけている場面を見たとする。
その場面について、私たちは、誰が何をしたのか、どのような結果が生じたのかを理解することができる。
しかし、それだけではなく、怒りや悲しみ、嫌悪といった感情を抱く場合がある。
ヒュームは、道徳的な善悪の区別を理解するためには、このような感情の働きを考える必要があると論じた。
ただし、ヒュームの道徳感情論と、20世紀に発展した情動主義は同一ではない。
ヒュームは、人間の共感や一般的な視点からの評価なども重視しており、道徳的な言葉の意味を感情表現だけによって説明しようとしたわけではない。
それでも、道徳判断を理解するうえで感情を重視した点で、ヒュームの思想は情動主義を考える重要な出発点となるのである。
3. A・J・エイヤーの情動主義
20世紀の情動主義を代表する哲学者の一人が、アルフレッド・ジュールズ・エイヤー（A. J. Ayer、1910年から1989年）である。
エイヤーは1936年の著書『Language, Truth and Logic』において、道徳的な言葉の意味について検討した。
エイヤーは、道徳的な価値判断を、通常の事実命題と同じように理解することに反対した。[2]
3.1 「悪い」は新しい事実を付け加えるのか
例えば、次の二つの文を比較してみよう。
- 「AさんはBさんのお金を盗んだ」
- 「AさんはBさんのお金を盗んだ。それは悪い」
最初の文は、窃盗が起こったという事実を述べている。
一方、二つ目の文には、「悪い」という道徳的な評価が付け加えられている。
エイヤーの情動主義では、この評価は、窃盗という行為について、新たな道徳的事実を記述するものではない。
むしろ、話し手が窃盗に反対する感情を表現していると考える。
エイヤーは、道徳的言葉について、感情を表現するだけでなく、感情を呼び起こし、行動を促す働きもあると説明している。[2]
3.2 道徳判断に真偽は存在するのか
例えば、「東京は日本にある」という文は、地理的な事実について述べている。
そのため、その文が正しいかどうかを確認することができる。
では、「嘘をつくことは悪い」という文はどうであろうか。
エイヤーの情動主義では、このような道徳的評価は、通常の事実命題のように真偽を持つものではないと考える。
ここで重要なのは、エイヤーが、道徳的な言葉を使用すること自体を無意味だと考えたわけではないことである。
道徳的な言葉には、感情を表現し、他者の行動に影響を与える働きがあるからである。
3.3 エイヤーの理論への再検討
哲学者デイヴィッド・ウィギンズ（David Wiggins）は、1991年の論文「Ayer's Ethical Theory: Emotivism or Subjectivism?」において、エイヤーの倫理理論を再検討した。[6]
この論文では、エイヤーが道徳的な言葉を感情の表現と捉えたことの意味や、主観主義との関係が分析されている。
例えば、「私は盗みを悪いと思う」という心理的な事実の報告と、「盗みは悪い」という道徳的評価は、同じ意味とは限らない。
ウィギンズの議論は、情動主義を理解する際に、心理状態についての記述と感情の表現を区別する必要があることを考える手がかりとなる。
4. スティーヴンソンと情動的意味
情動主義を大きく発展させた哲学者が、チャールズ・レスリー・スティーヴンソン（Charles L. Stevenson、1908年から1979年）である。
スティーヴンソンは1937年の論文「The Emotive Meaning of Ethical Terms」において、道徳的な言葉が持つ情動的意味を分析した。[3]
さらに、1944年の著書『Ethics and Language』において、その考え方を体系的に展開した。[4]
4.1 道徳的な言葉は相手に働きかけるのか
スティーヴンソンは、「これは善い」という発言を分析するための一つのモデルとして、次の表現を提示した。
「私はこれを支持する。あなたも支持しなさい」
原文：I approve of this; do so as well.
これは、道徳的言葉の働きを説明するために提示された分析モデルの一つである。[4][5]
例えば、ある生徒が「いじめは悪い」と発言したとする。
その発言には、本人がいじめに反対しているという態度が表れている。
同時に、聞き手に対しても、いじめに反対してほしいという働きかけが含まれている場合がある。
つまり、道徳的な言葉は、話し手の態度を表現するだけでなく、聞き手の態度に影響を与えることもあるのである。
4.2 記述的意味と情動的意味
スティーヴンソンは、道徳的な言葉には記述的意味と情動的意味が関係していると考えた。
記述的意味とは、物事がどのような状態にあるのかを伝える働きである。
一方、情動的意味とは、ある事柄に対する態度を表現し、他者の態度にも働きかける言葉の働きである。
例えば、「あの人は勇敢である」という発言を考えてみよう。
この言葉には、危険に直面しても行動したという特徴を表す記述的な側面がある。
同時に、その行動を称賛する態度が含まれている場合もある。
スティーヴンソンは、このように、道徳的な言葉が事実についての情報と態度の表現を結びつける場合があると考えた。
ただし、すべての道徳的な言葉が、同じ程度の記述的意味を持つと考えたわけではない。言葉や用法によって、記述的な側面と情動的な側面の関係は異なるのである。
4.3 情動的意味は説得とどう関係するのか
例えば、学校で新しい校則を導入するかどうかについて議論しているとする。
Aさんは「厳しい校則は不当である」と主張し、Bさんは「厳しい校則は必要である」と主張している。
このとき、二人は単に事実について異なる情報を持っているだけではないかもしれない。
自由を重視するのか、それとも秩序や安全を重視するのかという、態度の違いも存在する可能性がある。
そのため、Aさんが「不当である」と主張するとき、その言葉は自分の態度を示すだけでなく、相手にも自分の立場を理解し、支持してほしいという働きを持つ。
このように、情動的意味は、人間が言葉を通じて他者の態度に影響を与えることと関係している。
5. 信念の不一致と態度の不一致
スティーヴンソンの情動主義において重要なのが、信念の不一致と態度の不一致の区別である。[5]
5.1 信念の不一致とは何か
例えば、二人の生徒が試験の日程について議論していたとする。
Aさんは「試験は月曜日である」と考え、Bさんは「試験は火曜日である」と考えている。
この場合、二人の意見の違いは、試験の日程という事実に関する信念の不一致である。
学校の予定表を確認すれば、どちらの考えが正しいかを判断できる。
5.2 態度の不一致とは何か
一方、Aさんが「学校でのスマートフォンの使用を認めるべきだ」と考え、Bさんが「禁止するべきだ」と考えているとする。
この場合、二人はスマートフォンの使用について同じ事実を知っていても、意見を異にする可能性がある。
Aさんは自由を重視し、Bさんは学習環境や安全性を重視しているかもしれないからである。
このように、何を支持し、どのような行動を望むかという点で対立することを、態度の不一致として理解できる。
5.3 情動主義では議論が無意味になるのか
ここで重要なのは、情動主義が、道徳的な議論に意味がないと主張するわけではないことである。
例えば、スマートフォンの使用が実際に学習や生活にどのような影響を与えるのかを調べれば、意見が変わるかもしれない。
新しい情報によって、ある行為に対する態度が変化することは十分に考えられる。
しかし、関連する事実をすべて共有したとしても、何を最も重視するかという違いが残る場合もある。
スティーヴンソンの議論は、道徳的な対立において、事実の違いと態度の違いを区別することの重要性を示しているのである。
6. 情動主義と他の道徳理論の違い
6.1 道徳的認知主義との違い
道徳的認知主義（Moral Cognitivism）では、道徳的判断を、真偽を問うことができる内容を持つものとして理解する。
例えば、「他人を傷つけることは悪い」という判断について、その内容が正しいか間違っているかを問うことができると考える。
これに対して、伝統的な情動主義では、その発言の中心的な働きを感情や態度の表現として理解する。
ただし、認知主義者も、道徳的な発言に感情が伴うことを否定する必要はない。
両者の違いは、感情が存在するかどうかではなく、道徳判断の意味や基本的な働きをどのように説明するかという点にある。
6.2 道徳的主観主義との違い
単純な道徳的主観主義では、道徳判断の正しさを本人の態度と結びつける場合がある。
例えば、「この行為は悪い」という発言を、「私はこの行為を否定的に評価している」という心理的な事実の報告として理解する。
これに対して、情動主義では、否定的な態度を報告することではなく、その態度を直接表明することを重視する。
したがって、両者は人間の態度を重視する点では似ているものの、同じ理論ではないのである。
6.3 表出主義との関係
表出主義（Expressivism）は、道徳的な言葉を態度や規範の受容などの表現として理解する現代の非認知主義的な理論である。
情動主義と表出主義は密接に関係しているが、完全に同じものではない。
例えば、サイモン・ブラックバーンは準実在論を展開し、道徳的言葉を態度の表現として理解しながら、道徳的な真理や客観性について語ることを説明しようとした。[9]
また、アラン・ギバードは、感情や行為の適切さを判断する際の規範の受容に注目した。[10]
これらの理論は、感情の直接的な表現だけではなく、道徳判断に含まれる論理的な構造や、継続的な態度の働きも説明しようとしている。
7. 情動主義にはどのような問題があるのか
7.1 感情が異なれば道徳的な議論は成立しないのか
情動主義に対する批判の一つは、道徳的な意見の不一致を十分に説明できるのかという問題である。
例えば、Aさんが「嘘をつくことは悪い」と主張し、Bさんが「嘘をつくことは悪くない」と主張したとする。
このとき、二人は単に異なる感情を表現しているだけなのであろうか。
それとも、何が正しいのかという一つの問題について、互いに対立する判断を行っているのであろうか。
情動主義が道徳的な議論を説明するためには、このような対立を単なる感情の違いとして片づけず、態度の不一致としてどのように理解できるのかを示す必要がある。
7.2 フレーゲ＝ギーチ問題
情動主義を含む非認知主義に対する重要な批判が、フレーゲ＝ギーチ問題（Frege-Geach Problem）である。
哲学者ピーター・ギーチ（P. T. Geach）は、1965年の論文「Assertion」において、道徳的な言葉が複雑な文章の中でどのように働くのかという問題を検討した。[7]
例えば、次の推論を考えてみよう。
- いじめは悪い。
- いじめが悪いなら、いじめを勧めることも悪い。
- したがって、いじめを勧めることも悪い。
この推論では、第一の文と第二の文に、「いじめは悪い」という内容が含まれている。
しかし、第一の文では話し手がいじめに反対しているとしても、第二の条件文では、必ずしもいじめへの反対を直接表明しているわけではない。
それにもかかわらず、同じ内容が推論の中で使われていることを説明する必要がある。
もし道徳的な言葉が感情の表現でしかないなら、条件文や否定文の内部でも同じ意味を持つことを、どのように説明できるのであろうか。
これがフレーゲ＝ギーチ問題の中心的な論点である。
現代の表出主義は、この問題に対して、態度の論理的な構造や規範の受容などを用いた説明を試みている。
そのため、この問題が存在することだけで、すべての非認知主義が否定されたわけではないのである。[8]
7.3 感情に訴えることと正しいことは同じなのか
例えば、ある政治家が演説で強い感情を表し、多くの人々の賛同を得たとする。
その演説が人々の態度に大きな影響を与えたとしても、主張の内容が正しいとは限らない。
感情に働きかける言葉は、人々を協力へ導く場合もあれば、誤解や偏見を広める場合もあるからである。
ここから、情動的な働きを説明することと、ある行為が道徳的に正しいかどうかを判断することは、異なる問題であるとわかる。
情動主義は、道徳的言葉の意味や働きに関する理論であり、感情を強く表現すれば正しい判断になると主張する理論ではないのである。
8. 独自の考察：「悪い」という言葉は社会をどう動かすのか
8.1 SNSにおける道徳的な発言
ここで、SNS上である人物の発言が問題になった場面を考えてみよう。
Aさんは、その発言を「許されない」と批判した。
一方、Bさんは「何も問題はない」と擁護した。
このとき、二人は同じ発言を見ているにもかかわらず、異なる道徳的な評価を行っている。
情動主義の観点から考えれば、二人の発言には、それぞれ異なる態度が表現されている。
しかし、両者の対立を理解するためには、その発言が行われた状況や意図、他者への影響なども確認する必要がある。
つまり、道徳的な対立には、感情や態度の違いだけでなく、事実についての理解の違いも含まれている場合があるのである。
8.2 同じ事実を知っていても意見が分かれるのはなぜか
例えば、ある学校で制服を廃止するかどうかについて議論しているとする。
Aさんは「制服を廃止することは善いことだ」と考え、Bさんは「制服を維持することが望ましい」と考えている。
二人が制服の費用や学校生活への影響について同じ情報を持っていたとしても、意見が一致するとは限らない。
Aさんは自由や個性を重視し、Bさんは統一感や公平性を重視しているかもしれない。
この場合、対立の原因は事実の違いだけではなく、何を重要な価値とみなすかという態度の違いにもある。
筆者は、このような対立を考える際に、スティーヴンソンの情動主義が重要な手がかりになると考える。
なぜなら、何について意見が異なるのかを明確にすることで、事実について調べるべき問題と、価値観について話し合うべき問題を区別できるからである。
8.3 AIが「悪い」と言った場合はどうなるのか
次に、人工知能が「いじめは悪い」と回答した場面を考えてみよう。
この場合、人工知能は道徳的な言葉を使用している。
しかし、その言葉を出力したという事実だけで、人工知能が人間と同じ意味で怒りや嫌悪を感じていると判断できるわけではない。
人工知能は、学習した言葉の使い方や与えられた指示に従って、道徳的な文章を生成している可能性がある。
ここから、道徳的な言葉を使用することと、実際に道徳的な感情を経験することは、区別して考える必要があるとわかる。
この問題は、情動主義の理論を現代の人工知能に適用するとき、道徳的な言葉がどのような心の状態を表現するのかという重要な問いにつながる。
ただし、人工知能が感情や意識を持ちうるかどうかについては、別途検討が必要であり、情動主義だけから結論を導くことはできない。
8.4 感情を表現することと、感情だけで判断することは違う
ここで、重要な区別がある。
道徳的な言葉が感情を表現するという主張と、道徳的な判断を感情だけで決めるべきだという主張は、同じではない。
前者は、道徳的な言葉の意味や働きについての説明である。
一方、後者は、私たちがどのような方法で道徳的判断を行うべきかという問題である。
例えば、「差別は悪い」という発言に否定的な態度が表れていたとしても、差別について事実や論理を検討する必要がなくなるわけではない。
差別によってどのような不利益が生じるのか、なぜその扱いが不当だと考えられるのかを検討することは、依然として重要である。
情動主義を理解する際には、この二つの問題を混同しないことが必要なのである。
8.5 筆者の考察
筆者は、情動主義の重要性は、道徳を単なる感情に還元することではなく、道徳的な言葉が人間の行動や社会的な関係にどのような影響を与えるのかを問い直す点にあると考える。
例えば、「それは悪いことだ」という発言には、行為への反対を表現するだけでなく、他人に問題を認識してもらい、行動を変えてほしいという働きが含まれる場合がある。
このように、道徳的な言葉は、世界について説明するだけでなく、人間の態度や行動に影響を与えることがある。
ただし、道徳的な言葉が感情や態度を表現することだけでは、情動主義が正しいと証明されるわけではない。
道徳的認知主義者も、道徳判断が感情を伴い、他者の行動に影響を与えることを認められるからである。
重要なのは、道徳的な言葉が何を表現しているのか、そして、その言葉を使用することによって私たちは何を行っているのかを区別して考えることである。
情動主義は、この二つの問題を理解するための重要な理論なのである。
9. 結論：「悪い」と言うことは感情の表明なのか
情動主義とは、道徳的な言葉の中心的な働きを、感情や態度の表現として理解する哲学の立場である。
ヒュームは、道徳的な善悪の区別における感情の重要性を論じた。
エイヤーは、道徳的な言葉が通常の事実命題とは異なる働きを持つと考え、感情の表現という側面を重視した。
また、スティーヴンソンは、道徳的な言葉が話し手の態度を表現するだけでなく、聞き手の態度にも働きかけると論じた。
さらに、信念の不一致と態度の不一致を区別することによって、道徳的な議論における感情と事実の関係を明らかにしようとした。
一方、情動主義には、道徳的な言葉が複雑な文章や論理的な推論の中でどのように意味を保つのかという問題がある。
本記事の問いに対しては、次のように答えることができる。
情動主義では、「悪い」と言うことは、単に道徳的な事実を説明することではなく、その行為に対する否定的な感情や態度を表明することであると考える。
しかし、そのような説明だけで道徳的な判断の意味や、論理的な議論の仕組みを十分に理解できるのかについては、現在も哲学的な論争が存在する。
結局のところ、情動主義が私たちに問いかけるのは、道徳的な言葉を使用するとき、私たちは世界について何かを述べているのか、それとも自分自身の態度を表現し、他者や社会に働きかけているのかという根本的な問題なのである。
10. 関連記事
情動主義をさらに深く理解するためには、道徳的非認知主義、道徳的認知主義、道徳的主観主義などの立場を比較することが重要である。
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- 道徳実在論とは？善悪は客観的に存在するのか
- 道徳的客観主義とは？個人の意見と無関係な正しさは存在するのか
11. 理解を深めるための書籍
『メタ倫理学入門：道徳のそもそもを考える』
佐藤岳詩著、勁草書房、2017年。
道徳判断とは何か、善悪に真偽はあるのかという問題を体系的に学べる入門書である。情動主義、非認知主義、表出主義などを、道徳実在論との比較を通して理解できる。本記事の理論的な背景を深く学びたい読者に適している。
『はじめての倫理学：混迷の時代を生きるために』
サイモン・ブラックバーン著、柘植尚則訳、慶應義塾大学出版会、2025年。
現代の哲学者ブラックバーンによる倫理学の入門書である。道徳的な言葉や価値判断について、具体的な問題を通して考えることができる。著者自身が表出主義や準実在論の発展に貢献しているため、情動主義から現代の理論への展開を理解する手がかりとなる。並製本である。
『善と悪：倫理学への招待』
大庭健著、岩波新書、2006年。
「善い」「悪い」という道徳判断に客観的な根拠はあるのかを、分析哲学の観点から考える入門書である。情動主義と認知主義の違いや、道徳的な評価の意味を考える際に役立つ。新書版である。
『Language, Truth and Logic』
A. J. Ayer著、Dover Publications、1952年復刻版。
エイヤーによる情動主義を理解するための重要な古典的著作である。特に倫理と神学を扱う第6章では、道徳的な言葉を通常の事実命題とは異なるものとして捉える理論を学べる。英語のペーパーバック版である。
『Ethics and Language』
Charles L. Stevenson著、Yale University Press、1944年初刊。
スティーヴンソンが情動主義を体系的に展開した代表的著作である。道徳的な言葉が持つ記述的意味と情動的意味、信念の不一致と態度の不一致などを詳しく学べる。ペーパーバック版のISBNを使用している。
『Wise Choices, Apt Feelings: A Theory of Normative Judgment』
Allan Gibbard著、Harvard University Press、1990年初刊、1992年ペーパーバック版。
現代の規範表出主義を理解するための代表的な著作である。道徳判断や感情の適切さを、どのような規範を受け入れるかという観点から分析している。情動主義が現代の表出主義へと発展した過程を学びたい読者に適している。
引用・参考文献
- Hume, David. (1740). A Treatise of Human Nature, Book III, Part I, Section II, "Moral Distinctions Derived From a Moral Sense." 原典を読む. Amazonで書籍を見る
- Ayer, A. J. (1936). Language, Truth and Logic. London: Victor Gollancz, Chapter VI, "Critique of Ethics and Theology." 復刻版：Dover Publications, 1952. Amazonで書籍を見る.
- Stevenson, Charles L. (1937). "The Emotive Meaning of Ethical Terms." Mind, 46(181), 14-31. https://doi.org/10.1093/mind/XLVI.181.14.
- Stevenson, Charles L. (1944). Ethics and Language. New Haven: Yale University Press. Amazonで書籍を見る.
- "Charles Leslie Stevenson." Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/stevenson/.
- Wiggins, David. (1991). "Ayer's Ethical Theory: Emotivism or Subjectivism?" Royal Institute of Philosophy Supplements, 30, 181-196. https://doi.org/10.1017/S1358246100007761.
- Geach, P. T. (1965). "Assertion." The Philosophical Review, 74(4), 449-465. https://doi.org/10.2307/2183123.
- van Roojen, Mark. "Moral Cognitivism vs. Non-Cognitivism." Stanford Encyclopedia of Philosophy. 文献を読む.
- Blackburn, Simon. (1993). Essays in Quasi-Realism. New York: Oxford University Press. Amazonで書籍を見る.
- Gibbard, Allan. (1990). Wise Choices, Apt Feelings: A Theory of Normative Judgment. Cambridge, MA: Harvard University Press. Amazonで書籍を見る.