目の前にいる友人が笑っているとき、私たちは、その友人が楽しいと感じているのだろうと考える。

また、誰かが転んで痛そうな表情を浮かべていれば、痛みを感じているのだろうと理解する。

しかし、ここで一つの疑問が生まれる。

私たちは、他者が本当に意識を持っていることを、どのように確かめられるのであろうか。

例えば、自分が痛みを感じているとき、その痛みは自分自身の経験として直接わかる。

しかし、他者の痛みを、まったく同じ仕方で経験することはできない。

相手が「痛い」と言っていても、私たちが直接経験しているのは、その言葉を聞くことや、表情を見ることなのである。

それでは、相手も自分と同じように痛みや喜びを感じていると、なぜ考えることができるのだろうか。

極端に考えれば、目の前にいる人間が、意識を持たずに人間らしい行動だけをしている可能性を、完全に否定できるのだろうか。

このような問題は、哲学では「他我問題」または「他者の心の問題」と呼ばれている。

デカルトの懐疑論、ウィトゲンシュタインの言語哲学、ネーゲルの意識研究などは、この問題を考える重要な手がかりとなる。

また、現代の心理学や神経科学では、人間が他者の考えや感情をどのように理解するのかについて、さまざまな実験研究が行われている。

本記事では、これらの哲学的議論と学術研究を取り上げながら、他者の意識の存在をどこまで確かめられるのかという問題を考察する。

1. 他者の存在とは何か

1-1. 他者の身体と意識は同じではない

他者とは、自分自身とは異なる人間や主体を意味する。

例えば、家族、友人、学校の教師などは、自分にとっての他者である。

私たちは、他者の顔や身体を見ることができる。また、声を聞いたり、手を握ったりすることもできる。

しかし、その人が経験している意識そのものを、自分の意識と同じ仕方で経験することはできない。

例えば、同じ映画を見ている二人がいたとしよう。

一人は感動して涙を流し、もう一人は退屈だと感じているかもしれない。

二人が見ている映像は同じでも、経験の内容は異なる場合がある。

ここから、身体や行動を観察することと、その人の主観的な経験を知ることには違いがあるとわかる。

1-2. 他我問題とは何か

他我問題とは、ほかの人間が意識や感情、思考を持っていると、私たちはどのような根拠によって知ることができるのかという哲学的問題である。

例えば、自分が悲しいときには、その悲しみを直接経験することができる。

一方、他者が悲しんでいるかどうかを判断するときには、言葉や表情、行動などが手がかりとなる。

つまり、自分の心についての知識と、他者の心についての知識では、情報を得る方法が異なるように思われる。

哲学者Anita Avramidesは、他我問題を解説する中で、他者の心を知る問題には、認識論的な側面と概念的な側面があることを整理している。[1]

認識論的な問題とは、他者が意識を持っていることを、どのような証拠によって正当化できるのかという問いである。

一方、概念的な問題とは、そもそも「他者が痛みを感じている」という言葉を、どのような意味で理解できるのかという問いである。

この二つを区別することが、他我問題を理解するための出発点となる。

1-3. 自分だけが意識を持っている可能性

哲学には「独我論」という考え方がある。

独我論とは、広い意味では、自分自身の意識だけが確実である、あるいは自分以外の存在を認める根拠がないという立場に関係する思想である。

例えば、目の前にいる人々が、本当に意識を持っているのではなく、意識を持っているように振る舞っているだけだと想像してみよう。

この可能性を考えると、他者に意識があると確信するためには、どのような根拠が必要なのかという問題が生まれる。

ただし、何かを疑うことができるというだけで、それが現実に疑わしいと証明されたわけではない。

他我問題は、他者には意識が存在しないと主張するものではなく、他者の意識についての知識がどのように成り立つのかを考える問題なのである。

2. デカルトの哲学から他者の意識を考える

2-1. 自分の存在は疑えないのか

フランスの哲学者ルネ・デカルト（1596年から1650年）は、自分の存在を疑うことから哲学的な探究を進めた。

デカルトの思想は、次の有名な言葉によって知られている。

「我思う、ゆえに我あり。」

デカルトは『方法序説』や『省察』において、外界について疑うことができても、疑ったり考えたりしている自分の存在は否定できないと論じた。[2]

例えば、目の前の世界がすべて夢だと疑うことはできる。

しかし、そのように疑っているという経験そのものが成立している限り、思考している自分の存在は確実だと考えられる。

ところが、ここから他者の意識について考えると、別の問題が生じる。

2-2. なぜ他者の意識は同じように確かめられないのか

自分が「私は考えている」と確信できたとしても、そこから直ちに「目の前の人も考えている」と結論できるわけではない。

例えば、友人が難しい数学の問題を解いている場面を想像してみよう。

私たちは、友人が考えているのだろうと理解する。

しかし、自分自身が問題について考えているときの経験と、友人が問題について考えているときの経験は同じものではない。

友人の思考は、自分の思考として直接与えられるわけではないのである。

デカルトの懐疑論は、こうした自分の意識と他者の意識の認識上の違いを考えるきっかけとなった。

ただし、デカルト自身が他者の心の存在を全面的に否定したという意味ではない。

2-3. 哲学的ゾンビという思考実験

現代の意識の哲学には、「哲学的ゾンビ」という思考実験がある。

哲学的ゾンビとは、外見や行動などが通常の人間と同じでありながら、主観的な意識経験をまったく持たないと仮定された存在である。

例えば、ある人物が「今日は楽しい」と話し、笑顔を見せているとしよう。

しかし、その人物には、実際には楽しさという経験がまったく生じていないと想像するのである。

この思考実験は、外から観察できる振る舞いと主観的な経験の関係を考えるために用いられる。

ただし、哲学的ゾンビが実際に存在することを示した研究ではない。

また、哲学的ゾンビが論理的あるいは形而上学的に可能であるかどうかについても、哲学者の間で議論がある。

3. 他者の心を類推によって理解できるのか

3-1. 類推論とは何か

他者の心についての古典的な説明の一つに「類推論」がある。

類推論とは、自分自身の経験と他者の行動との類似性をもとに、他者にも心的な経験があると考える方法である。

例えば、自分が転んでけがをしたとき、痛みを感じて顔をしかめた経験があるとしよう。

別の日に、友人が転んで同じように顔をしかめていたとする。

この場合、私たちは自分の経験と友人の行動の類似性から、友人も痛みを感じているのだろうと考える。

哲学者ジョン・スチュアート・ミルは、1865年の著作において、自分と似た身体や行動を持つ他者に感覚や思考を認める推論を説明した。[1]

3-2. 類推論の問題点

しかし、この考え方には重要な問題がある。

それは、自分の経験をもとに、他者の心をどこまで正確に推測できるのかという点である。

例えば、自分が悲しいときには涙を流すとしても、ほかの人が悲しいときに必ず涙を流すとは限らない。

悲しみを感じていても、表情に出さない人もいる。

反対に、演技によって悲しい表情を作ることも可能である。

したがって、他者の行動が自分の行動と似ていることだけでは、同じ主観的経験が存在することを論理的に証明できない。

また、人間の経験を基準にすると、私たちとは身体や行動の仕組みが大きく異なる動物の意識について、どのように考えるべきかという問題も生まれる。

3-3. 最良の説明への推論

類推論とは別に、他者の行動を最もよく説明する仮説として、意識の存在を認める考え方もある。

これは「最良の説明への推論」と呼ばれる方法に関係している。

例えば、友人が試験の結果を心配し、勉強し、試験が終わると安心した表情を見せたとしよう。

これらの行動を理解するうえでは、友人が不安や期待を感じ、試験について考えていたと仮定することが有効である。

他者に意識や思考があると考えることで、発言や行動を一つのまとまりとして理解できるのである。

ただし、最もよい説明であることと、絶対に誤り得ない証明であることは同じではない。

この区別は、他者の心の存在をどこまで確かめられるのかという問題において重要である。

4. ウィトゲンシュタインは他者の痛みをどう考えたのか

4-1. 心は身体の奥に隠されたものなのか

哲学者ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン（1889年から1951年）は、心的な経験と言葉の関係を詳しく考察した。

彼は『哲学探究』において、痛みや意識を、単に身体の内側に隠された私的な対象として捉える考え方に疑問を向けた。

ウィトゲンシュタインは、次のような言葉を残している。

「内的な過程は、外的な基準を必要とする。」

これは『哲学探究』第580節に見られる考え方の日本語訳である。[3]

この言葉は、心的な経験について語る言葉の意味が、完全に個人の内面だけで成立しているわけではないという議論と関係している。

4-2. 「痛い」という言葉はどのように学ばれるのか

例えば、小さな子どもが転んで泣いている場面を考えてみよう。

周囲の人は、その子どもがけがをした様子や泣き方などを見て、「痛かったね」と声をかける場合がある。

子どもは、こうした経験や言葉のやり取りを通して、痛みを表す言葉の使い方を学んでいく。

この場合、痛みという言葉は、自分の内面だけを観察することによって成立しているわけではない。

他者とのやり取りや、身体的な反応、言葉の使い方も重要な役割を持っている。

ウィトゲンシュタインの議論は、心を理解する問題を、単に観察できない内面を推測する問題だけに限定しない視点を与えている。

4-3. 行動と心は完全に同じなのか

ただし、この考え方を「泣いていることと痛みを感じていることは完全に同じである」と理解するのは適切ではない。

人は痛みを感じていても、泣かない場合がある。

また、演技によって痛そうに振る舞うこともできる。

重要なのは、心的な言葉の意味や使い方を、外から観察できる表現や社会的な場面との関係から考えることである。

このように、ウィトゲンシュタインの立場は、他者の心を直接見ることができないという問題の立て方そのものを問い直すものとして理解できる。

5. ネーゲルはなぜ他者の主観的経験を問題にしたのか

5-1. コウモリであるとはどのようなことか

アメリカの哲学者トマス・ネーゲルは、1974年に「What Is It Like to Be a Bat?」という論文を発表した。[4]

日本語では「コウモリであるとはどのようなことか」として知られている。

ネーゲルは、意識を持つ存在には、その存在であることに固有の主観的な経験があると考えた。

例えば、コウモリは超音波を使って周囲の環境を把握する。

私たちは、コウモリの身体の仕組みや行動について、科学的に研究することができる。

しかし、コウモリ自身が世界をどのように経験しているのかについては、別の問題がある。

5-2. 知識が増えれば主観的経験も完全にわかるのか

例えば、コウモリの脳や感覚器官について、非常に詳しい知識を得たとしよう。

その知識によって、コウモリがどのように周囲を認識し、行動するのかを説明できるかもしれない。

しかし、コウモリ自身にとって、その経験がどのように感じられているのかを完全に理解できるとは限らない。

ネーゲルは、主観的な経験を、客観的な科学の説明だけで捉え尽くすことの難しさを指摘した。

この問題は、人間同士の関係についても考えることができる。

例えば、友人が悲しい理由を詳しく説明してくれたとしても、その友人が経験している悲しみを、完全に同じ仕方で経験できるとは限らない。

5-3. 他者の経験が完全にわからなければ、意識の存在もわからないのか

ここで、重要な区別がある。

それは、他者が意識を持っていることを知る問題と、他者の意識の内容を完全に知る問題は異なるという点である。

例えば、友人が何らかの痛みを感じていると判断することができても、その痛みが本人にとってどの程度つらいのかを完全に理解できない場合がある。

したがって、他者の主観的経験を完全に共有できないことだけを理由に、他者の意識の存在について何も知ることができないと結論する必要はない。

この区別を理解することで、ネーゲルの思想を他我問題と結びつけて考えることができる。

6. 心理学は他者の心をどのように研究しているのか

6-1. 心の理論とは何か

心理学では、他者の考えや感情、信念、意図などを理解する能力に関係する概念として「心の理論」が研究されている。

例えば、友人が冷蔵庫の中にジュースがあると思っているとしよう。

しかし、自分はそのジュースがすでになくなっていることを知っている。

このとき、友人が知らない情報と自分が知っている情報を区別できれば、友人がどのように行動するかを予測しやすくなる。

つまり、他者の心を理解するためには、自分の知識だけでなく、他者が何を知り、何を信じているのかを考えることが重要なのである。

6-2. WimmerとPerner（1983）の誤信念研究

Heinz WimmerとJosef Pernerは、1983年の論文「Beliefs About Beliefs」において、子どもが他者の誤った信念をどのように理解するのかを研究した。[5]

この研究は、後の誤信念課題の研究に大きな影響を与えた。

例えば、ある人物がチョコレートを引き出しAに入れてから部屋を出たとしよう。

その人物がいない間に、別の人がチョコレートを引き出しBへ移したとする。

最初の人物が戻ってきた場合、その人物はどこを探すだろうか。

自分が現在の正しい場所を知っていても、最初の人物は引き出しAにあると考えているかもしれない。

このような問題を通して、子どもが自分と他者の信念を区別する能力が研究されている。

ただし、誤信念課題に正解できるかどうかと、その人自身が意識を持っているかどうかは、別の問題である。

6-3. SaxeとKanwisher（2003）の脳画像研究

Rebecca SaxeとNancy Kanwisherは、2003年の論文「People Thinking About Thinking People」において、他者の心的状態を考えるときの脳活動を研究した。[6]

この研究では、他者の信念などを理解する課題において、側頭頭頂接合部と呼ばれる脳領域が関係することが示された。

例えば、登場人物が何かを誤解している物語を読む場合、その人物の知識や信念を考える必要がある。

このような課題を通して、他者の心を推測する際に関係する神経活動を研究できる。

ただし、脳の特定の領域が活動することは、他者の意識の存在を直接証明したという意味ではない。

研究によって明らかになるのは、他者の心を理解する情報処理と、その神経基盤との関係である。

心の理論についてさらに詳しく知りたい場合は、「ASDと心の理論とは？」も参考になる。

7. 共感と直接知覚によって他者の心を理解できるのか

7-1. GalleseとGoldman（1998）のシミュレーション理論

Vittorio GalleseとAlvin Goldmanは、1998年の論文「Mirror Neurons and the Simulation Theory of Mind-Reading」において、他者の心を理解する仕組みについて考察した。[7]

この研究では、ミラーニューロンの発見を踏まえ、他者の行動や意図を理解する際に、自分自身の神経的な仕組みが関係する可能性が論じられた。

シミュレーション理論とは、他者の状態を理解する際に、自分自身の心的な仕組みを利用するという考え方である。

例えば、友人が熱いものに触れて手を引っ込めた場面を考えてみよう。

私たちは、自分が熱いものに触れた経験などを手がかりに、友人が何を感じたのかを理解する場合がある。

ただし、ミラーニューロンの働きだけで、他者の心の理解すべてを説明できると確立されたわけではない。

また、他者の行動を理解することと、その人の主観的な経験が実在することを証明することは区別する必要がある。

7-2. Gallagher（2008）の直接知覚説

哲学者Shaun Gallagherは、2008年の論文「Direct Perception in the Intersubjective Context」において、他者の意図や感情を理解する際に、直接的な知覚が重要な役割を持つと論じた。[8]

この研究は、他者の心を理解するには、常に頭の中で複雑な推論やシミュレーションを行う必要があるという考え方に疑問を向けている。

例えば、友人が目の前で笑っているとき、私たちは通常、「口角が上がっているため、喜びを感じている可能性が高い」と一つ一つ考えているわけではない。

相手の表情や行動そのものを、喜びの表現として理解する場合がある。

Gallagherは、現象学的な研究と発達心理学などを踏まえ、他者理解における知覚の役割を擁護した。

ただし、直接知覚という考え方は、他者の主観的経験を自分の経験として完全に共有できるという意味ではない。

7-3. DecetyとJackson（2004）の共感研究

Jean DecetyとPhilip Jacksonは、2004年の論文「The Functional Architecture of Human Empathy」において、共感を成立させる心理的・神経的な仕組みを検討した。[9]

共感とは、他者の感情を理解したり、それに関係する感情的な反応を経験したりすることに関わる概念である。

この研究では、他者の感情と自分の感情を結びつける仕組みだけでなく、自分と他者を区別する働きも重視されている。

例えば、友人が悲しい出来事について話しているとき、私たちも悲しい気持ちになる場合がある。

しかし、自分が悲しいと感じることと、友人が経験している悲しみが完全に同じであることは別である。

共感においては、他者の気持ちに関係する反応と、その気持ちが他者のものであるという区別の両方が重要なのである。

7-4. 他者を理解できないことは意識の不存在を意味するのか

私たちは、他者の感情や考え方を誤って理解する場合がある。

例えば、相手が静かにしている理由を、怒っているからだと考えたとしよう。

しかし、実際には疲れているだけかもしれない。

この場合、相手の心についての推測が誤っていたことになる。

しかし、相手の気持ちを正しく理解できなかったからといって、相手に意識が存在しないことにはならない。

また、言語や表情による意思表示が難しい場合であっても、そのことだけを根拠に意識がないと判断することはできない。

したがって、他者の意識の存在と、他者の感情や考え方を理解する能力は、区別して考える必要がある。

8. 独自の考察：他者の意識はどこまで確かめられるのか

8-1. 絶対的な確実性と合理的な判断の違い

ここまでの哲学的議論と研究を踏まえると、他者の意識について考える際には、重要な区別があると考えられる。

それは、他者の意識を絶対に疑えない形で証明することと、他者に意識があると合理的に判断することは、同じではないという点である。

例えば、私たちは普段、目の前にある机が現実に存在していると考える。

しかし、哲学的には、その机が夢や錯覚ではないことを絶対に証明できるのかという疑問を立てることができる。

それでも、私たちは観察や経験、ほかの情報との整合性をもとに、机が存在すると合理的に判断している。

他者の意識についても、行動、言葉、身体の仕組み、神経活動、相互作用など、複数の証拠を組み合わせて考えることができる。

筆者は、絶対的な確実性が得られないことと、合理的な根拠が存在しないことを区別することが重要であると考える。

8-2. 他者の意識を一つの証拠だけで判断できるのか

例えば、ある人が「私は悲しい」と発言したとしよう。

この発言は、相手の感情を理解する重要な手がかりとなる。

しかし、言葉だけであれば、演技や冗談の可能性も考えられる。

一方、表情だけを見ても、その人が本当に何を感じているのかを正確に判断できるとは限らない。

そこで、発言、表情、置かれている状況、過去の行動などを組み合わせて考える必要がある。

さらに、脳の働きについての科学的知識も、意識の成立条件を考えるうえで重要である。

ただし、これらの情報を組み合わせることと、他者の主観的な経験を完全に知ることは同じではない。

複数の証拠を用いることで理解の信頼性を高められる場合があるが、判断の限界についても意識する必要がある。

8-3. 他者の心を知ることと、他者を理解することは同じなのか

例えば、友人が試験に失敗して悲しんでいるとしよう。

私たちは、友人が悲しいと感じていることを理解できるかもしれない。

しかし、なぜその試験が友人にとって重要だったのか、その失敗がどのような意味を持つのかを理解するには、友人の経験や価値観について知る必要がある。

同じ悲しみという言葉で表現されていても、その経験の意味は人によって異なる場合がある。

したがって、他者の意識が存在すると認めることと、その人の経験を十分に理解することは、別の問題である。

筆者は、他者理解とは単に相手の心的状態を推測することではなく、相手が自分とは異なる経験や価値観を持つ存在であると認めることにも関係していると考える。

8-4. 他者の心を完全に知らなくても関係は成立するのか

私たちは、友人や家族の考えていることを、いつでも完全に理解できるわけではない。

それでも、会話をし、助け合い、信頼関係を築くことができる。

例えば、友人が落ち込んでいる理由を正確に知らなくても、「何かあったのか」と声をかけることができる。

このとき重要なのは、相手の内面を完全に把握していることではない。

相手にも感情や考え方があり、それらが自分とは異なる可能性を認めながら関わることである。

ウィトゲンシュタインや現象学的な他者論は、他者との関係を、単に心の中にある情報を推測する問題だけに限定しない視点を与えている。

このことから、他者の存在を理解することには、認識の問題だけでなく、他者との関わり方という実践的な側面もあると考えられる。

8-5. 動物や人工知能にも意識はあるのか

他我問題をさらに広げると、人間以外の存在にも意識があるのかという疑問が生まれる。

例えば、犬や猫は人間とは異なる仕方で世界を知覚している。

動物の行動や神経系について研究することで、その認知能力や感覚に関する理解を深めることができる。

しかし、動物自身にとって、その経験がどのようなものであるのかという問題は残る。

また、人工知能が人間のような文章を作成したり、会話したりする場合にも、同じような疑問が生まれる。

人工知能が人間らしい応答を行うことは、そのシステムに主観的な意識が存在すると証明したことにはならない。

一方、単に人間とは異なる仕組みで動作していることだけで、意識の可能性についてあらゆる哲学的な議論が終わるわけでもない。

この問題を検討するためには、意識をどのように定義し、どのような証拠を重視するのかを明確にする必要がある。

8-6. 他者の意識を疑うことは何を意味するのか

ここで、他我問題を考える意義について整理してみよう。

他者が意識を持っていることを完全には証明できないとしても、そのことは、他者の経験や苦痛を無視してよいという結論を意味しない。

例えば、相手が痛いと訴えている場合、その痛みを自分自身が経験できないことだけを理由に、痛みが存在しないと決めつけることは合理的ではない。

言葉、行動、身体的な状態、周囲の状況などは、相手の経験を理解する重要な根拠となる。

また、他者の経験が自分とは異なる可能性を認めることは、相手の意見や感情を尊重するための手がかりにもなる。

筆者は、他我問題の重要性は、他者の意識を疑い続けることだけではなく、他者の経験をどのような根拠によって理解し、どのように向き合うべきかを問い直す点にあると考える。

この問いは、哲学だけでなく、心理学、教育学、倫理学などとも深く関係しているのである。

9. 結論：他者が意識を持つことをどう確かめるのか

本記事では、他者が意識を持っていることをどのように確かめられるのかについて、哲学と現代の認知科学の研究をもとに考察した。

デカルトの懐疑論は、自分自身の意識についての確実性と、他者の心についての知識の違いを考えるきっかけとなった。

類推論では、自分自身の経験と他者の行動との類似性から、他者にも意識があると考える。

一方、ウィトゲンシュタインは、心的な言葉の意味を、社会的な実践や身体的な表現との関係から考える必要性を示した。

また、ネーゲルは、意識には主観的な経験という側面があり、それを客観的な説明だけで理解することの難しさを指摘した。

現代の心理学や神経科学では、心の理論、誤信念課題、共感、脳の情報処理などを研究することで、人間が他者の心をどのように理解するのかが明らかにされつつある。

しかし、これらの研究が、他者の主観的経験の存在を哲学的に疑う余地のない形で証明したわけではない。

以上を踏まえると、他者の意識を自分の意識と完全に同じ仕方で経験することはできないが、他者の行動、言葉、身体の構造、神経活動、相互作用などをもとに、他者に意識が存在すると合理的に判断することはできると結論づけられる。

また、他者の意識が存在することを認めることと、その人の経験を完全に理解することは、同じではない。

私たちは、他者が自分とは異なる経験や価値観を持つ存在であることを理解し、その違いを踏まえて関係を築いていく必要がある。

他我問題は、単に「他者に心はあるのか」という問いではない。

自分以外の存在をどのように知り、その経験をどのように理解し、他者とどのように関わるのかという、人間の認識と社会生活の根本的な問題なのである。

10. 関連記事

11. 理解を深めるための書籍

『新版 哲学の謎』

野矢茂樹著、講談社現代新書、2026年。

哲学の基本的な疑問を、日常的な例や対話を通して考える入門書である。特に「他人の心」の章では、他者に意識があることをどのように理解できるのかという問題を学べる。初めて他我問題に取り組む読者に適している。

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『心の理論 心を読む心の科学』

子安増生著、岩波書店、岩波科学ライブラリー、2000年。

他者の考えや感情を理解する能力について、発達心理学の研究から解説する書籍である。心の理論の基本概念や、子どもが他者の信念を理解する仕組みを学べる。哲学的な他我問題と心理学研究を結びつけて理解したい読者に適している。

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『他者の心は存在するか 「他者」から「私」への進化論』

金沢創著、金子書房、オンデマンド版、2013年。

他者の心や自己の成立について、心理学や進化論的な視点から考察する書籍である。他者を理解する働きと、自分自身を理解する働きの関係を考える手がかりとなる。心理学と哲学を横断して学びたい読者に適している。

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『ウィトゲンシュタインのパラドックス 規則・私的言語・他人の心』

ソール・A・クリプキ著、黒崎宏訳、ちくま学芸文庫、2022年。

ウィトゲンシュタインの哲学を、規則、私的言語、他人の心という問題から考察した著作である。心的な経験についての言葉がどのように意味を持つのか、他者の心をどのように理解するのかという問題を深く学べる。専門的な議論に進みたい読者に適している。

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『心はどこにあるのか』

ダニエル・C・デネット著、土屋俊訳、ちくま学芸文庫、2016年。

人間や動物、機械の心について、哲学と認知科学の視点から考える書籍である。人間以外の存在にも心があるのか、心はどのような仕組みによって成立するのかという問題を学べる。他者の意識の存在をより広い視点から考える際に適している。

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『MiND 心の哲学』

ジョン・R・サール著、山本貴光・吉川浩満訳、ちくま学芸文庫、2018年。

意識、思考、心と身体の関係などについて、現代の心の哲学を体系的に学べる書籍である。他者の意識について考える際に必要な、主観的経験、心的状態、物理主義などの基本概念を理解できる。哲学をさらに深く学びたい読者に適している。

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引用・参考文献

  1. Avramides, A. (2019, revised 2023). "Other Minds." Stanford Encyclopedia of Philosophy. 他者の心の認識論的問題、類推論、最良の説明への推論、直接知覚説に関する解説。https://plato.stanford.edu/entries/other-minds/
  2. Descartes, R. (1641). Meditationes de Prima Philosophia. 『省察』。邦訳：デカルト著、山田弘明訳、ちくま学芸文庫、2006年。Amazonで書籍を見る
  3. Wittgenstein, L. (1953). Philosophical Investigations, §§244, 281, 293, 580. 心的経験、私的言語、外的基準に関する議論。関連する研究書：Kripke, S. A. (1982). Wittgenstein on Rules and Private Language. 邦訳『ウィトゲンシュタインのパラドックス 規則・私的言語・他人の心』、ちくま学芸文庫、2022年。Amazonで書籍を見る
  4. Nagel, T. (1974). "What Is It Like to Be a Bat?" The Philosophical Review, 83(4), 435–450. https://doi.org/10.2307/2183914
  5. Wimmer, H., & Perner, J. (1983). "Beliefs About Beliefs: Representation and Constraining Function of Wrong Beliefs in Young Children's Understanding of Deception." Cognition, 13(1), 103–128. https://doi.org/10.1016/0010-0277(83)90004-5
  6. Saxe, R., & Kanwisher, N. (2003). "People Thinking About Thinking People: The Role of the Temporo-Parietal Junction in Theory of Mind." NeuroImage, 19(4), 1835–1842. https://doi.org/10.1016/S1053-8119(03)00230-1
  7. Gallese, V., & Goldman, A. (1998). "Mirror Neurons and the Simulation Theory of Mind-Reading." Trends in Cognitive Sciences, 2(12), 493–501. https://doi.org/10.1016/S1364-6613(98)01262-5
  8. Gallagher, S. (2008). "Direct Perception in the Intersubjective Context." Consciousness and Cognition, 17(2), 535–543. https://doi.org/10.1016/j.concog.2008.03.003
  9. Decety, J., & Jackson, P. L. (2004). "The Functional Architecture of Human Empathy." Behavioral and Cognitive Neuroscience Reviews, 3(2), 71–100. https://doi.org/10.1177/1534582304267187